Джон Кракауэр - Под знаменем Рая. Шокирующая история жестокой веры мормонов

Однако существует и масса контраргументов и свидетельств, оспаривающих данный вариант развития событий. Во-первых, у Маринды никогда не было брата по имени Эли. И это свидетельствует, что обвинения Брэйдена не только были выдвинуты по прошествии долгого времени после событий, но и являются совершенно неверными.

Есть еще две версии событий — противоречащие друг другу и рассказанные Хайденом и С. Уитни. Согласно этим версиям, руководил нападавшими бывший мормон Саймондс Райдер, и среди них были братья Джонсон. Обе эти версии сходятся в том, что дают совершенно другую причину нападения на Джозефа. По этим версиям, на пророка мормонов напали по экономическим причинам: братья Джонсон говорили, что «Смит планировал отнять их собственность». Кастрация была придумана только в качестве запугивания Смита, и у нападавших была лишь одна цель — заставить пророка уехать из города, в котором жили братья Джонсон.

Маринда писала об этих событиях: «Хочу сказать, что за тот год, когда Джозеф проживал в доме моего отца, его поведение и разговоры не дали мне повода усомниться в том, что он выполняет Божественную миссию». Мы не исключаем, что Маринда в 1831 году могла стать второй женой пророка, однако доказательством этого служат свидетельства Брэйдена, за достоверность которых сложно ручаться. Ведь они появились намного позже тех событий. За неимением точных подтверждений и убедительных доказательств логично было бы предположить, что Джозеф и Маринда в 1831 году не поженились и не имели никакой интимной связи.

Описывая федеральных служащих, работавших в штате Юта, Кракауэр утверждает, что они приехали в Юту, чтобы обогатиться. Это серьезное и частично вполне обоснованное обвинение. Далее Кракауэр пишет, что большая часть федеральных служащих «уехала из штата, потому что опасалась, что к ним заглянет незваный Портер Роквелл и их найдут мертвыми — что тоже неоднократно имело место». Автор не объясняет, где нашел эту информацию, и не ссылается на документы, ее подтверждающие.

Резня в Маунтин-Мэдоу дает хорошую возможность автору доказать главный тезис своей книги, поэтому он расписывает этот эпизод подробно и посвящает ему много страниц, не проведя тщательного исследования материала. Кракауэр повторяет популярную версию событий, утверждая, что в сентябре 1857 года Бригам Янг встретился с индейскими вождями и вынес приговор каравану переселенцев Фэнчера. «Бригам отдал индейцам весь скот каравана, на который с завистью засматривались пайюты. Пророк мормонов хотел, чтобы индейцы напали на караван Фэнчера. На следующее утро после встречи индейцы выехали из Солт-Лейк-Сити и поскакали в южную Юту».

Кракауэр, как и многие другие исследователи и авторы, которые хотят верить в эту историю, упускает из вида одну важную деталь. Описание встречи с индейцами принадлежит Димику Хантингтону, и согласно этому описанию кто-то — это может быть Бригам Янг, а может, и сам Хантингтон — подарил индейцам право на скот переселенцев, двигавшихся на юг. Однако ни одна из записей того периода не сообщает, что караван Фэнчера двигался именно на юг. Существуют исторические свидетельства, что индейские племена на севере также получали право на скот переселенцев, проходящий по их территориям на север.

То есть основное обвинение против святых во время резни в Маунтин-Мэдоу сводится лишь к констатации общей военной стратегии святых, в рамках которой в обмен на свою помощь индейцы получали право на скот переселенцев. Это очень сильно отличается от прямого приказа убить всех идущих караваном мужчин, женщин и детей. Кроме этого, существуют косвенные доказательства, что присутствовавшие на встрече с Бригамом Янгом индейцы не участвовали в самой резне.

Кракауэр, а вместе с ним и все остальные пишущие на эту тему авторы должны понять, что, узнав о возможном нападении на караван, Бригам Янг написал письмо, в котором приказал мормонам южной Юты не чинить препятствий каравану и не вмешиваться. В этом письме совершенно четко написано, чтобы мормоны не вмешивались, но, несмотря на это, часть авторов упорно пытается доказать, что черное — это белое.

Кракауэр пишет: «Оригинал письма Бригама, как и все практически остальные официальные документы, касающиеся резни в Маунтин-Мэдоу, исчезли. Приведенная выше цитата фигурировала в церковном издании Church Letter Book , опубликованном в 1884 году».

Действительно, в 1884 году текст этого письма был напечатан. Письмо не «исчезло», и его достоверность не вызывает никаких сомнений. С большей части корреспонденции Бригама Янга делали копии до того, как ее отправляли. В то время делали своеобразные ксерокопии писем. Для этого написанное чернилами письмо помещали в книгу, проложив оригинал листами чуть мокрой бумаги и кожурой или небольшим количеством мокрого лука. Влага впитывалась в чернила и оставляла на проложенном чистом листе зеркальное отображение написанного текста. Оригинал письма Бригама Янга находится в архивах в томе переписки пророка за 1857 год. Копия письма использовалась в качестве одного из доказательств обвинения во время суда над Джоном Ли в 1870-х годах.

Теперь о событиях нашего времени. Кракауэр пишет: «Более четырех сотен сфабрикованных Хофманном документов приобрела церковь СПД, руководители которой верили в их подлинность. Потом эти документы были скрыты от общественности, чтобы избежать скандала». Это утверждение не соответствует действительности. Подавляющая часть приобретенных у Хофманна Церковью документов являются юридическими или государственными бумагами. Они не имеют большой ценности и их не «скрывают от общественности». (Подробнее читайте в книге Ричарда Тарли-младшего «Жертвы: Церковь СПД и дело Марка Хофманна», 1992.)

Можно было бы привести еще примеры ошибок и неточностей, допущенных Кракауэром, однако мне кажется, что в книге «История жестокой веры» автор ведет себя жестоко по отношению к истории мормонов. Подавляющее большинство святых в XIX веке, точно так же, как и мормоны в наши дни — мирные люди, которые хотят исповедовать свою религию в обстановке доверия и спокойствия, так чтобы «все имели одинаковые права и могли верить в то, где и как они хотят» (Символ веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, опубликовано в 1842 году).

Несмотря на то что я категорически не согласен почти со всеми замечаниями Ричарда Тарли, я признаю, что допустил несколько не самых существенных ошибок.

По поводу моего наблюдения, сделанного в шестой главе, сказано, что «рано или поздно большая часть „святых“ посещает это мероприятие. Несмотря на популярность мероприятия, большая часть „святых“ никогда его не посещала и никогда не посетит». В данном случае Тарли сознательно извращает мои слова. Я не писал о том, что большая часть «святых» посещает мероприятие (которое идет всего семь дней в году). Я четко написал следующее: «В наши дни холм Кумора является одним из священных для мормонов мест, куда „святые“ совершают паломничество». Должно быть совершенно понятно, что я имел в виду холм как священное место, а не мероприятие.