Абсолютное Дао.Беседы о «Дао Де Цзин» т.1

Бог совершенен, но бог так называемых духовных людей далек от совершенства. Их бог – это абстракция, мысль, чистая мысль без какой-либо жизни внутри.

В этом смысле Лао-цзы совсем не духовен, и он не потерпит никакой духовности рядом с собой. Он просто отстаивает целостность, неразделенность.

Я тоже за неразделенность. Когда я посвящаю вас в саньясу, я не посвящаю вас в духовность, я посвящаю вас в жизнь целого – я хочу сделать вас святыми, а не духовными. Запомните, под святостью я всегда имею в виду полноту, в которой ваша жизнь будет целостной – органически целостной жизнью, в которой соединены тело, душа, мир, бог, рынок и медитация. Это жизнь, в которой нет разделений; это свободно текущая и ничем не ограниченная энергия.

Я не хочу, чтобы ваше существо состояло из отдельных ячеек. Ваше существо должно быть текучим, как жидкость. Вы должны быта смелыми, настолько смелы­ми, что грешник в вас сможет ужиться со святым и святой не будет бояться, а грешник не почувствует осуж­дения. Когда грешник и святой начинают сближаться и однажды сливаются в одно целое, человек становится святым. Тогда вы ничего не отвергаете, вы не говорите «нет», вы говорите «да» целостности жизни – такой, какая она есть, не требуя от нее ничего. Если вы говорите «да» целостной жизни – вы становитесь тем, кого я называю религиозным человеком.

У Лао-цзы тот же самый подход. Он не беспокоится о росте. Рост происходит сам по себе – просто проживайте настоящий момент. Лао-цзы не беспокоится о духовности – просто живите тотально, а духовность позаботится о себе сама. Она придет... как цветение, не как дисциплина.

Когда человек тотален, жизнь превращается в цветение. Это цветение и является духовностью. Духовность – это не позиция, не дисциплина. Это следствие жизни, проживаемой тотально, радостно, празднично; жизни без сожалений; жизни, проживаемой отважно, интенсивно. И тогда она превращается в цветение.

Пятый вопрос:

Ошо,

Ты говорил о равновесии, о точке пересечения, о взаимопроникновении противоположностей, но все это, как мне кажется, находится за пределами времени и скрыто от меня. Как же я могу узнать об этом, если я принадлежу времени?

Ты живешь и во времени и вне времени, иначе было бы невозможно достигнуть равновесия. Но ты знаешь только одну часть своего существа – ту, которая принадлежит времени. Если ты познаешь свое существо полностью, тебе откроется и та часть, которая живет вне времени. Для целого не существует времени. Время – это относительное понятие, оно необходимо только тем людям, которые нецелостны. Это нужно понять – это вопрос очень тонкий и сложный. Тема времени – одна из самых трудных для понимания.

Блаженный Августин сказал: «Я знаю, который час, когда меня об этом не спрашивают, но когда меня спрашивают, я не знаю». Все знают, который час, когда их об этом не спрашивают; но если кто-то настаивает на том, чтобы вы дали определение времени, объяснили, что это такое, вы теряетесь. Вы пользуетесь временем, каждое мгновение говорите о нем, вы его очень хорошо чувствуете, но когда вас просят сформулировать, что это такое, вы попадаете в затруднительное положение.

Тема времени – одна из самых сложных тем. Попытайтесь в это вникнуть. Время относительно – это первое, что нужно понять. Оно не абсолютно. Для Вселенной в целом времени не существует, потому что она не может двигаться из одной точки в другую; обе точки находятся в ней. Она содержит в себе все – прошлое, настоящее, будущее. Если она не содержит в себе будущее, как будущее вообще может существовать? Целое не может перемещаться во времени, так как оно содержит в себе и время тоже. Время – это часть существования. Вот почему мы говорим, что целое обитает в вечности: вечность означает отсутствие времени. В целом нет никакого времени. Целое включает в себя все – прошлое, настоящее, будущее.

Для нас время существует, потому что мы разделены на части, у нас нет целостности. Пространство существует для нас, потому что мы разделены на части. Для целого не существует пространства, потому что целое включает его в себя. Пространство не может куда-то перемещаться, поскольку нигде нет ничего другого. Пространство заполняет собой целое. Куда оно может перемещаться? Оно существует здесь и сейчас, оно всегда здесь и сейчас; по-другому и быть не может.

Ты живешь во времени и вне времени. Если ты живешь раздробленной жизнью, если ты живешь неполной жизнью, если ты большую часть времени спишь, значит, ты живешь во времени. Если ты полностью пробуждаешься, ты неожиданно оказываешься в вечности – вне времени. Ты становишься целостным; время для тебя перестает существовать.

Немецкий мистик Экхарт был при смерти.

Один из учеников, очень любопытный, любознательный человек, студент, изучавший философию, спросил его:

– Мастер, я знаю, что ты умираешь, но я бы очень хотел, чтобы ты, прежде чем покинуть тело, ответил на один вопрос, иначе он будет преследовать меня всю оставшуюся жизнь.

Экхарт открыл глаза и произнес:

– Что за вопрос?

Ученик спросил:

– Когда ты умрешь, куда ты уйдешь?

Экхарт сказал:

– Никуда идти не нужно.

После этого он закрыл глаза и умер.

«Никуда идти не нужно», – сказал он. Я не думаю, что человек, задавший вопрос, был удовлетворен, но этот ответ прекрасен. Он требует очень глубокого понимания. Экхарт сказал: «Никуда идти не нужно». Это означает: я – везде. Зачем куда-то идти?

Тот же самый вопрос постоянно задавали Будде: когда умирает будда, куда он уходит? Будда всегда смеялся и ничего не отвечал.

Когда этот же вопрос ему задали перед смертью, Будда попросил:

– Принесите маленькую свечу.

Свечу принесли.

– Зажгите ее.

Когда свечу зажгли, он сказал:

– Поднесите ее ближе ко мне.

Свечу поднесли совсем близко, и неожиданно Будда задул ее и спросил:

– Куда ушло пламя? Где сейчас огонь?

Ученики не знали, что ответить.

На санскрите прекращение горения называется «нирваной». Поэтому Будда сказал

– Когда будда умирает, он исчезает так же, как этот огонь. Он становится единым с целым. Поэтому не важно, куда он уходит – куда может уйти целое? Куда ушло это пламя? Оно стало единым с целым. Оно не существует больше как отдельное пламя, оно потеряло свою индивидуальность.

Вот почему слово «нирвана» стало таким важным в буддийской терминологии. Оно означает прекращение горения, исчезновение пламени. Пламя остается, поскольку ничто из существующего не может исчезнуть, но вы его не видите. Как вы можете увидеть пламя, которого больше нет? Индивидуальность потеряна, форма потеряна. Как вы его увидите? Но можете ли вы сказать, что его нет? Оно есть, потому что как может исчезнуть то, что было? Конечно, оно исчезло; конечно, оно стало единым с бесформенным; конечно, оно стало единым с целым – но оно есть. Теперь оно существует как целое.