Георгий Митрофанов - Князь Евгений Николаевич Трубецкой – философ, богослов, христианин

Преодолевающее несовершенство бытия, явившееся следствием грехопадения человека, Богочеловечество Христа делает возможным преображение тварной свободы, в результате злоупотребления которой и стало возможным грехопадение первозданного Адама. Е. Н. Трубецкой подчеркивает, что обновляющее человеческую природу Боговоплощение не только с самого начала оказывается обращенным к свободной воле человека, но и дает этой тварной воле утраченные в результате грехопадения онтологические возможности утвердиться в должном духовном выборе по отношению к Творцу. Тем самым, сделавшая возможным отпадение человека от Бога стихия тварной свободы оказывается реальным основанием возвращения человека к Богу. «Во Христе не только восстанавливается и воскресает для вечной жизни умирающее и умершее тело человека и всей твари, – подчеркивает Е. Н. Трубецкой, – в Нем восстанавливается и утраченная свобода всех и каждого от первозданного греха. Чрез возвращение к Нему в вере, в молитве и в покаянии, чрез деятельное участие в Его вольной страсти совершается и в отдельном человеке тот поворот свободы от греха, который выразился в совершенной жертве Христа. Борьба против первородного греха и победа над ним тут становится возможною и для нас, людей , потому что во Христе мы имеем для этого и духовную точку опоры и источник непобедимой силы» [188].

Таким образом, призванное быть действительным религиозно-мировоззренческим средоточием всякой подлинно христианской философской системы учение о спасении исполняет это призвание в религиозно-философском творчестве Е. Н. Трубецкого, религиозно завершая важнейшие начала его миросозерцания.

Среди религиозно-мировоззренческих тем, проявившихся в философском творчестве Е. Н. Трубецкого, следует упомянуть определенно наметившуюся в произведениях последних лет жизни мыслителя тему эсхатологического понимания истории. Будучи глубоко созвучными с эсхатологическими предчувствиями его ближайшего духовного друга и философского единомышленника В.С.Соловьева, размышления Е. Н. Трубецкого о приближающемся конце человеческой цивилизации и мировой культуры в высшей степени символично завершают его главное религиозно-философское произведение «Смысл жизни», написанное в годы трагического завершения тысячелетнего периода христианской истории России. Эсхатологическая проблематика не получает в творчестве Е. Н. Трубецкого столь последовательного религиозного осмысления с точки зрения церковной традиции и столь глубокого рационального обоснования в важнейших категориях его философии, какое получили рассмотренные выше богословские темы. Данная проблематика разрабатывается Е. Н. Трубецким преимущественно в связи с размышлениями над теми разрушительными тенденциями человеческой истории, которые отчетливо проявили себя в период Первой мировой войны и гражданских междоусобиц в России начала ХХ века, и на которые неоднократно указывала общественно-политическая публицистика Е. Н. Трубецкого. Тем не менее, общая духовная направленность эсхатологических раздумий философа над важнейшими историческими процессами в современный ему период жизни позволяет если и не подвести окончательный религиозно-мировоззренческий итог творчества Е. Н. Трубецкого, то выявить основополагающую религиозно-экзистенциальную тенденцию, которая превратила это творчество в уникальный опыт философского обоснования религиозного мировоззрения.

Прозревая в обрушившихся на Европу в начале ХХ века беспрецедентных исторических бедствиях черты надвигающейся на христианский мир неотвратимой духовной катастрофы, Е. Н. Трубецкой указывает на неспособность не только европейской цивилизации, но и глубоко секуляризовавшейся, носящей лишь название «христианской» европейской культуры противостоять охватывающим человечество соблазнам духовного нигилизма и политического утопизма. « Вся мировая культура , – пишет Е. Н. Трубецкой, – поражена недугом, который грозит стать смертельным … В течение его могут быть долгие перерывы, возможны даже относительно долгие периоды кажущегося выздоровления и благополучия. Но рано или поздно он возьмет свое. Провал современной государственности – явление всеобщее: он уже сказался для всех в самом факте всемирной войны и, так или иначе, его до дна переживут все» [189].

Неоднократно подчеркивавший преходящий характер всех форм социально-политической и культурно-исторической жизни, вдохновляющихся чуждыми церковной традиции идеалами, Е. Н. Трубецкой не ограничивается бесстрастной констатацией этой, ставшей для многих очевидной в начале ХХ века особенности мировой истории. Вопреки игнорирующему в своем ослеплении идеей бесконечного прогресса реальности человеческой истории гуманистическому мировоззрению Е. Н. Трубецкой утверждает не только духовно-историческую неизбежность, но и религиозно-промыслительную необходимость конца мира, в котором зло утвердилось в качестве непреложной нормы бытия. «Между царством Божиим и царствующим в мире злом, – подчеркивает Е. Н. Трубецкой, – не может быть никаких компромиссов. Вот почему крушение двойственных, противоречивых установлений (т. е. прежде всего государства и культуры. – прот. Г.М.), осуществляющих на земле недопустимый компромисс между добром и злом рассматривается в Евангелии как признак близости второго пришествия Христова. Чтобы осуществился на земле безусловный, вечный мир между Богом и тварью, должен разрушиться тот ложный мир , который соединяет тварь с чуждым и с враждебным Богу началом. Решительное, ясное самоопределение твари к добру или ко злу не оставляет для такого мира места на земле. Вот, почему, по Евангелию, близость второго пришествия Христа предвещается катастрофическими событиями, в которых выражается глубочайшее внутреннее разделение мировых начал. Чтобы определиться к своему окончательному, грядущему образу, мир земной должен перестать быть «смешанным телом». Суд вечного Логоса над миром и есть тот острый меч, который рассекает всякие двусмысленные сочетания, – все, что носит на себе печать полу-лжи или полу-правды. И это рассечение – процесс болезненный, катастрофический» [190].

Основанное на глубокой вере в непреложность церковной традиции проникновенное видение исторических судеб мировой культуры, по существу, обусловливает отношение Е. Н. Трубецкого к возможностям тех или иных форм человеческого, в том числе и религиозно-философского творчества в связи с эсхатологической направленностью христианского мировоззрения. «…Конец мира, – отмечает Е. Н. Трубецкой, – должен быть понимаем в положительном смысле – достижения его цели. Цель мира – не прекращение жизни, а, наоборот, ее преизбыточествующая и совершенная полнота . Поэтому и утверждение «близости конца вселенной» должно звучать, не как призыв к неделанию, а, наоборот, как призыв к энергии в созидании непреходящего и существенного» [191]. Со всей определенностью следует признать, что религиозно-философское творчество самого Е. Н. Трубецкого как раз и является непосредственным и искренним ответом на этот призыв «созидать непреходящее и существенное».