Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

О предположении, согласно которому Евангелие Фомы датируется I в., см.: Davies, Gospel of Thomas , с. 146–147; J. D. Crossan, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991), с. 427–430; Patterson, Gospel of Thomas and Jesus , с. 118–120; idem, «Understanding the Gospel of Thomas Today», в кн.: Fifth Gospel , ed. Patterson, Robinson, and Bethge, с. 40–45. Редакторы греческих фрагментов Евангелия Фомы (т. е. P.Oxy. 1, 654 и 655) предположили, что оригинальный греческий текст, возможно, датируется 140 г. н. э. – Кроссан, Паттерсон и другие считают эту дату слишком поздней и основанной на бездоказательных и непроверенных предположениях.

О том, что в Евангелии Фомы нет композиционной структуры, см.: Crossan, Four Other Gospels , с. 11–18.

В Диатессароне (что по-гречески означает «по четырем» [Евангелиям]) сплавлены воедино четыре новозаветные Евангелия и добавлен некоторый материал из пятого евангельского источника. См.: S. Hemphill, The Diatessaron of Tatian: A Harmony of the Four Holy Gospels Compiled in the Third Quarter of the Second Century (London: Hodder & Stoughton, 1888); W. L. Petersen, Tatian’s Diatessaron: Its Creation, Dissemination, Significance and History in Scholarship (VCSup 25; Leiden: Brill, 1994); idem, «Tatian’s Diatessaron», в кн.: H. Koester, Ancient Christian Gospels: Their History and Development (Philadelphia: Trinity Press International, 1990), с. 403–430. Последняя статья предлагает очень полезный обзор. Жиль Киспель в своем подробном исследовании отмечает, что, в сравнении с греческими новозаветными Евангелиями, у Евангелия Фомы и Диатессарона Татиана много общих текстуальных вариантов. В сущности, такие варианты представляет собой почти половина речений Евангелия Фомы . См.: G. Quispel, Tatian and the Gospel of Thomas: Studies in the History of the Western Diatessaron (Leiden: Brill, 1975). Татиан (ок. 120–185), ученик Иустина Мученика (ок. 100–165), составил Диатессарон , по-видимому, в Сирии и на сирийском, между 172 и 185 гг. Диатессарон основан прежде всего на Евангелии от Матфея и, возможно, вдохновлен более ранним согласованием синоптических Евангелий, автором которого стал Иустин Мученик.

О сирийском как оригинальном языке Евангелия Фомы см.: N. Perrin, Thomas and Tatian: The Relationship between the Gospel of Thomas and the Diatessaron (SBLAcBib 5; Atlanta: Society of Biblical Literature, 2002), с. 49–155; idem, «NHC II, 2 and the Oxyrhynchus Fragments (P.Oxy 1, 654, 655): Overlooked Evidence for a Syriac Gospel of Thomas», VC 58 (2004): 138–151.

Об этой проблеме см.: P. J. Williams, «Alleged Syriac Catchwords in the Gospel of Thomas», VC 63 (2009): 71–82.

В данном случае перевод дан согласно английскому тексту. В синодальном переводе: «…блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие». – Прим. пер.

Анализ этой заповеди блаженства в Ев. Фом 54, см.: Crossan, Four Other Gospels , с. 18–19, цит. с. 19. См. также анализ: Patterson, Gospel of Thomas and Jesus , с. 42–44. Критика источников и экзегетические аргументы Кроссана и Паттерсона теряют всякую силу, стоит нам сопоставить их с сирийскими свидетельствами.

Уве-Карстен Плиш (Plisch, Gospel of Thomas , с. 155) говорит, что у Фомы «логия выглядит проще и архаичнее» в сравнении с параллелью у Луки. В самом деле, она короче, может быть, проще (хотя об этом можно поспорить) – но едва ли архаичнее. Версия Луки, где описывается обильный урожай и необходимость в больших зернохранилищах, несомненно, более верно отражает реалии аграрного общества Галилеи, чем версия Фомы, в которой бизнесмен планирует инвестировать средства в коммерческое земледелие.

Χρῆµα в единственном числе обычно означает «собственность». Однако коптский синтаксис указывает на множественное число, что, возможно, говорит о том, что имеются в виду «деньги» (χρήµατα) (ср.: LSJ; Мк 10:23). Поддерживает это чтение и контекст, в котором богач намерен вложить деньги в сельское хозяйство. Точка зрения Фомы в логии 63 предвосхищает коммерческое истолкование притчи о злых виноградарях в логии 65.

Помимо пропуска большей части деталей из Ис 5:1–7, в Евангелии Фомы , как и у Луки, стоит вставное «может быть» (ἴσως в Лк 20:13), которого нет ни у Марка (Мк 12:6), ни у Матфея (Мф 21:37). Плиш (Plisch, Gospel of Thomas , с. 161) полагает, что этот редакторский элемент Луки проник в текст Фомы благодаря процессу передачи. Однако, учитывая сходство с Лукой и в других элементах, лучшим объяснением будет то, что перед нами дополнительное свидетельство вторичности Евангелия Фомы .

Сторонники древности и независимости Евангелия Фомы , не имея возможности сопоставить эту притчу с ее аналогами из синоптических Евангелий, теряются в догадках, пытаясь понять ее смысл. Плиш (Plisch, Gospel of Thomas , с. 161) видит ее смысл в том, что нанятые виноградари имеют право на все, чтобы защититься от «неразумных требований хозяина» и «сберечь свое благосостояние». Ничто в контексте такую интерпретацию не поддерживает. Контекст Евангелия Фомы , особенно в свете логий 63 и 64, наводит на мысль, что притча о злых виноградарях изображает еще одну тщетную попытку найти себе прибежище в земном богатстве. Это вполне соответствует аскетизму сирийского христианства.

Эту мысль можно проиллюстрировать, обратив внимание на недавно опубликованный сборник исследований: Jesus and Archaeology, ed. J. H. Charlesworth; Grand Rapids: Eerdmans, 2006. В этой толстой книге о Евангелии Фомы говорит лишь один автор (B. Chilton, «Recovering Jesus’ Mamzerut», с. 84–110), и лишь в связи с «литературным образом Иисуса». Отсутствие интереса к Евангелию Фомы – в отличие от новозаветных Евангелий, к которым авторы обращаются сотни раз – в книге, посвященной Иисусу и археологии Палестины I в., говорит о многом.

О том, что жанр сборника речений свидетельствует о ранней датировке Евангелия Фомы , см.: J. M. Robinson, «LOGOI SOPHON: On the Gattung of Q», в кн.: Robinson and H. Koester, Trajectories through Early Christianity (Philadelphia: Fortress, 1971), с. 71–113; idem, «On Bridging the Gulf from Q to the Gospel of Thomas (or vice versa)», в кн.: Nag Hammadi, Gnosticism, and Early Christianity (ed. C. W. Hedrick and R. Hodgson Jr.; Peabody, Mass.: Hendrickson, 1986), с. 127–155; Davies, Gospel of Thomas , с. 145; Patterson, Gospel of Thomas and Jesus , с. 113–118.

Возможно, именно с этим связано то, что порой текст Евангелия Фомы демонстрирует отсутствие прямой зависимости от синоптического материала, т. е. именно того, который содержится в греческих новозаветных Евангелиях как отдельных книгах.

Ахмимский евангельский фрагмент был опубликован через пять лет после его открытия, в издании: U. Bouriant, «Fragments du texte grec du livre d’Enoch et de quelques écrits attribués à Saint Pierre», в кн.: Mémoires publiés par les membres de la Mission archéologique française au Caire 9.1 (Paris: Libraire de la Société asiatique, 1892), с. 137–142. Отредактированные и исправленные версии текста можно найти также в кн.: J. A. Robinson and M. R. James, The Gospel According to Peter, and The Revelation of Peter (London: Clay, 1892); H. von Schubert, Das Petrusevangelium (Berlin: Reuther & Reichard, 1893); idem, The Gospel of St. Peter (Edinburgh: T&T Clark, 1893); и уже ближе к нашему времени: M. G. Mara, Évangile de Pierre (SC 201; Paris: Cerf, 1973). Греческий текст «Евангелия Петра» содержится также в кн.: Synopsis Quattuor Evangeliorum (ed. K. Aland; Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1985), с. 479–480, 484, 489, 493–494, 498, 500, 507.