Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

А именно Джули Эдисон, профессионального эксперта по рукописным документам, не раз дававшую экспертные заключения в судах США и Австралии. См.: Carlson, Gospel Hoax , с. xix, 112, прим. 9.

Еще до «открытия» послания Климента и включенных в него цитат из «Тайного Марка» Смит связывал идею тайного христианского учения, на которое, по его мысли, намекает Мк 4:11 («вам дано знать тайны Царствия Божия»), с т. Хаг 2:1, где обсуждаются запрещенные в Лев 18 сексуальные практики и указывается, что это учение не должно преподаваться публично. См.: M. Smith, Tannaitic Parallels to the Gospels (JBLMS 6; Philadelphia: Society of Biblical Literature, 1951), с. 155–156. Непосредственно перед посещением монастыря Мар-Саба в 1958 году Смит публикует статью, в которой вновь упоминает т. Хаг 2:1, но на этот раз он связывает этот текст с Климентом Александрийским. См.: M. Smith, «The Image of God: Notes on the Hellenization of Judaism, with Especial Reference to Goodenough’s Work on Jewish Symbols», BJRL 40 (1958): 473–512, цит. с. 507. Это сочетание – «тайны Царства Божия», т. Хаг 2:1, раввинистический отрывок о запретных сексуальных практиках и Климент Александрийский – встречается только в трудах Мортона Смита. Оно же обнаруживается в послании из Мар-Сабы, якобы принадлежащем Клименту Александрийскому, в котором «тайны Царства Божия» (выражение из Мк 4:11) преподаются юноше, одетому лишь в льняную ткань, наброшенную поверх нагого тела, вслед за чем идет замечание о «нагом [мужчине] с нагим [мужчиной]» – очевидно, указание на одну из запрещенных сексуальных практик. Дополнительные анахронизмы в тексте: F. Watson, «Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter And the Secret Gospel of Mark», JTS 61 (2010): 128–170. Уотсон считает почти несомненным, что автор письма – Мортон Смит.

J. H. Hunter, The Mystery of Mar Saba (New York: Evangelical Publishers, 1940, а также множество переизданий). Вполне возможно, что книга Хантера вдохновила также подделку Коулмен-Нортона.

Два уважаемых историка – не библеисты, но специалисты по историографии – также полагают, что вся история с открытием послания Климента в монастыре Мар-Саба – по всей видимости, обман. См.: Philip Jenkins, Hidden Gospels: How the Search for Jesus Lost Its Way (New York: Oxford University Press, 2001), с. 102; Donald Harman Akenson, Saint Paul: A Skeleton Key to the Historical Jesus (Oxford: Oxford University Press, 2000), с. 84–89. Эйкенсон замечает: «Хоть и существуют солидные ученые, не дающие одурачить себя сварганенными на скорую руку подделками под древность вроде “Тайного Марка” (к таким относятся, например, двое страстных искателей Иешуа: Джон Мейер и Эд Сандерс), в целом методы многих из тех, кто занимается поисками исторического Иешуа, вызывают у меня, как у профессионального историка, большие сомнения, а иногда, откровенно говоря, и отвращение» (с. 89). И Дженкинс, и Эйкенсон с сомнением относятся к тому, как многие ученые используют Евангелие Фомы и Евангелие Петра . Дженкинс – заслуженный профессор истории и религиоведения Университета штата Пенсильвания. Эйкенсон – профессор истории в Королевском Университете в Кингстоне, провинция Онтарио, и почетный профессор исследований Ирландии в Ливерпульском университете.

Спекуляций, связанных с так называемым Тайным Евангелием от Марка , мы касаться не будем, поскольку предполагаемое послание Климента Александрийского, в котором содержатся цитаты из Тайного Евангелия , с первых дней вызывало сомнения в его подлинности, и после недавних исследований эти сомнения только усилились. Пока не доказано иное, приходится считать Тайного Марка подделкой или, быть может, современным апокрифом. Стивен Карлсон обвиняет в подделке самого первооткрывателя рукописи, Мортона Смита: Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton’s Smith Invention of Secret Mark (Waco, Tex.: Baylor University Press, 2005). Другие ученые не высказывают определенного мнения о происхождении этих цитат: см., напр.: Bart Ehrman, Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003), с. 70–89.

См. подробные сравнительные таблицы и анализ: Raymond E. Brown, Death of the Messiah (2 vols.; ABRL; New York: Doubleday, 1994), 2:1394–1418. Скудные обрывки греческого текста, которые, как предполагается, принадлежат более ранним версиям Евангелия Петра , не выдерживают тщательного исследования: см.: Paul Foster, «Are There Any Early Fragments of the So-Called Gospel of Peter?» NTS 52 (2006): 1–28.

Хотя и не без вопросов о том, как переводить такие логии и каково их соотношение с вариантами речений Иисуса, встречающимися у христианских авторов II–III вв. См., напр.: Peter Nagel, «Die Neuübersetzung des Thomasevangeliums in der Synopsis quattor Evangeliorum und in Nag Hammadi Deutsch Bd. 1», ZNW 95 (2004): 209–257. О том, что в Евангелии Фомы встречаются элементы всех четырех канонических Евангелий, и оно должно рассматриваться наряду с другими сочинениями христианских авторов II в., см.: John Halsey Wood, «The New Testament Gospels and the Gospel of Thomas: A New Direction», NTS 51 (2005): 579–595. О стратегиях вычленения древнейшего традиционного слоя в Евангелии Фомы см.: April DeConick, «The Original Gospel of Thomas», VC 56 (2002): 167–199; idem, The Original Gospel of Thomas in Translation (LNTS 287; London: T&T Clark, 2006).

M. Robinson, P. Hoffmann, and J. S. Kloppenborg, The Critical Edition of Q (Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 2000). Издатели считают Евангелие Фомы источником речений, не затронутых ни апокалиптическими преданиями о Сыне Человеческом, ни эллинистической керигмой: «Однако, по-видимому, ни одно из этих новшеств не затронуло традицию λόγοι, сохраненную в Евангелии Фомы . Критерий, по которому отбирались речения в Фоме , по всей видимости, тесно связан с внутренним принципом передачи речений Иисуса: авторитет слова премудрости как такового, покоящийся на убеждении, что в учителе, произносящем это слово, присутствует Мудрость» (с. lix – lx).

G. W. E. Nickelsburg, 1 Enoch 1: A Commentary on the Book of 1 Enoch, Chapters 1–36; 81–108 (Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 2001), с. 1–125.

См. рассуждение о подобных методологических проблемах при формировании сборников т. н. новозаветных апокрифов: Tobias Nicklas, «“Écrits apocryphes chrétiens”: Ein Sammelband als Spiegel eines Weitreichenden Paradigmenwechsels in der Apokryphenforschung», VC 61 (2007): 70–95. Никлас указывает, что академический маятник качнулся теперь к другой крайности: многие готовы полагать, что неканонические тексты вроде Тайного Евангелия от Марка содержат больше значимой информации об историческом Иисусе и изначальном христианстве, чем канонические тексты, исказившие или скрывшие подлинную историю христианской религии. Однако практического смысла в таком убеждении не больше, чем в противоположной тенденции прошлого, предлагавшей использовать канонические тексты как меру литературного качества, богословской глубины и исторической достоверности (с. 71–73).

Это методологическое убеждение получает больше оснований, если мы примем тезис Ричарда Бокэма, согласно которому Папий прав насчет канонических текстов и в них заключены свидетельства очевидцев событий – самих последователей Иисуса и их первых учеников; см.: Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), с. 5–37.