Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

DeConick, Original Gospel, с. 52.

Попытки интерпретировать неприятие Господа, создавшего космос и человеческое тело, через отказ от общественно-политической жизни методологически некорректны. Ту же позицию можно трактовать и как дозволяющую ассимиляцию, что показал Майкл Уильямс (Michael A. Williams, Rethinking «Gnosticism»: An Argument for Dismantling a Dubious Category [Princeton: Princeton University Press, 1996], с. 96–115). Некоторые гностические трактаты, как, например, Апокалипсис Петра , прямо связывают враждебные «силы» с лидерами более крупной христианской общины. Сектантские перебранки среди христиан, спорящих о том, кто имеет право наследовать авторитету Петра, указывают на социальный контекст конца II–III вв., а не на традиции социальной организации, которые сохранились со времен Движения Иисуса I в.

Перевод: James Brashler, в кн.: Nag Hammadi Codex VII (ed. B. A. Pearson; NHMS 30; Leiden: Brill, 1996), с. 227.

Koschorke, Polemik , с. 25.

Троевидная Протенойя (XIII 50, 12b–15a) повествует о том, как небесная Премудрость снимает «Иисуса» с дерева (с креста) и переносит «в дом его Отца» (Ин 14:2). Однако что подразумевается под «домом Отца», остается неясным. Поль-Юбер Пуарье полагает, что речь идет о некоей низшей области царства самой Премудрости: см.: Paul-Hubert Poirier, La pensée première à la triple forme (NH XIII,1) (BCNH «Textes» 32; Leuven: Peeters, 2006), с. 366–367.

См. протесты Карен Кинг против ложных новостных сообщений о том, что «реабилитация Иуды» должна якобы преодолеть антисемитизм канонического христианского рассказа о Страстях, – притом что само Евангелие Иуды явно враждебно иудейским священникам и культовым практикам, а об участии римлян в этих событиях не упоминает вообще; см.: Elaine Pagels and Karen L. King, Reading Judas: The Gospel of Judas and the Shaping of Christianity (New York: Viking, 2006), с. 154–155. Более подробную критику лживого пиара Евангелия Иуды , включая и роль некоторых ученых, см.: Stanley E. Porter and Gordon L. Heath, The Lost Gospel of Judas: Separating Fact from Fiction (Grand Rapids: Eerdmans, 2006). Они полагают, что Евангелие Иуды было написано в III в. или даже IV в. и не имеет никакой ценности для понимания Нового Завета. Портер заключает: «Это одно из “реабилитационных сочинений”, на которые были так горазды гностики: они брали персонажей с периферии христианства, “реабилитировали” их и делали центральными фигурами своей системы верований» (с. 115). Сейчас, когда опубликован ряд критических изданий Евангелия Иуды , некоторые из первых переводов, в которых Иуда превозносится над прочими учениками и становится соработником в искупительном плане Спасителя, порицаются за неточность. См.: Johanna Brankaer and Hans-Gebhard Bethge, eds., Codex Tchacos: Texte und Analysen (TU 161; Berlin: de Gruyter, 2007); April DeConick, The Thirteenth Apostle: What the Gospel of Judas Really Says (New York: Continuum, 2007).

См.: Marvin Meyer, «NHC VIII, 2: The Letter of Peter to Philip», в кн.: Nag Hammadi Codex VIII (ed. J. H. Sieber; NHS 31; Leiden: Brill, 1991), с. 232.

Вариантные чтения представлены в примечаниях в новейшем английском переводе материалов из Наг-Хаммади: Marvin Meyer, ed., The Nag Hammadi Scriptures (New York: HarperCollins, 2007).

Herbert Krosney, The Lost Gospel: The Quest for the Gospel of Judas Iscariot (Washington, D. C.: National Geographic Society, 2006), с. 222, 298. Издание, подготовленное командой Национального географического общества, см.: Rodolphe Kasser, Gregor Wurst, Marvin Meyer, and François Gaudard, The Gospel of Judas, together with the Letter of Peter to Philip, James, and a Book of Allogenes from Codex Tchacos: Critical Edition (Washington, D. C.: National Geographic Society, 2007).

Madeleine Scopello, Femme, Gnose et Manichéism: De l’espace mythique au territoire du réel (NHMS 53; Leiden: Brill, 2005), с. 128.

Некоторые названия присвоены современными издателями для удобства ссылок, как то: Апокриф Иакова, Евангелие Истины, Трехчастный трактат и О происхождении мира .

Scopello, Femme , с. 129, 139. Заглавия без жанровых обозначений – как правило, имена персонажей-мужчин, вознесенных на небеса, получивших откровение и по возвращении его записавших ( Зостриан , VIII, 1; Марсан , X, 1; Аллоген , XI, 3); упоминается Мелхиседек, единственный в этом ряду библейский персонаж (IX, 1); или же присутствуют тематические заглавия, указывающие на определенные гностические мифы ( Ипостась архонтов , II, 4; Понятие нашей великой силы , VI, 4; Объяснение знания , XI, 1) (с. 129–139).

Scopello, Femme , с. 128.

См.: Michael Williams, Rethinking Gnosticism , с. 235–262. Более спекулятивное предположение Уильямса о том, что перед нами квази-Писание, «история откровения» (с. 245–255), явно опровергается порядковым расположением текстов в некоторых кодексах. Однако оно, вместе с его замечанием о том, что восхождение к божественной реальности неотделимо от эсхатологии, может объяснить порядок расположения текстов в кодексах V и VI.

Перевод: Frederik Wisse, в кн.: Nag Hammadi Codex VIII , ed. Sieber, с. 247–249.

Кодекс Чакос сохранился столь фрагментарно, что большая часть речи Петра утеряна. Сохранилась лишь последняя фраза: «…он восстал из мертвых». От текста из Наг-Хаммади она отличается тем, что за этим следует комментарий Петра. Там, где в NHC VIII, 139, 21–22 мы читаем: «Братья мои, Иисус этому страданию чужд», в Кодексе Чакос 9, 2–3 говорится: «…братья мои, Иисус смерти чужд».

Так утверждается в источниках: Armand Veilleux, La première apocalypse de Jacques (NH V, 3); La seconde apocalypse de Jacques (NH V, 4) (BCNH «Textes» 17; Quebec: Presses de l’Université Laval, 1986), с. 81–97.

Так утверждается в источнике: King, Reading Judas , с. 164.

Перевод по источнику: Rodolphe Kasser, Marvin Meyer, and Gregor Wurst, The Gospel of Judas: From Codex Tchacos (Washington, D. C.: National Geographic, 2006).

В коптском тексте этот раздел визуально отделен от других: см. фото там же, с. 210.

Подробный обзор этих текстов: John D. Turner, Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition (BCNH «Études» 6; Leuven: Peeters, 2001).

Если только версия Евангелия Иуды , представленная в кодексе, не отличается существенно от той, что найдена в Наг-Хаммади. Однако несколько строк, различимые на фотографии 1991 года, не подтверждают каких-либо значительных отличий.

Некоторые ученые, особенно Эйприл Деконик (DeConick, Thirteenth Apostle ), считают, что в Евангелии Иуды Иуда изображен не как «ученик, прозревший истину» – чего бы стоило ожидать от жанра гностических откровений, – но осужден наряду с другими учениками как слуга главного архонта.

Porter and Heath, Lost Gospel , с. 95. Они полагают, что Евангелие Иуды полностью происходит от канонических Евангелий и Деяний в сочетании с гностическим богословствованием.

О том, где (точнее, когда) и на чем заканчивается эта группа апокрифов, трудно судить с определенностью. Поскольку они не являются альтернативами или заменами канонических текстов, то конец IV в. – время появления зафиксированного канона – не является априорной верхней границей. См.: Klauck, Apocryphal Gospels , с. 1–2; Nicklas, «Écrits apocryphes», с. 71–78.