Виктория Иванова - Буддийская школа Ньингма в Тибете XVII-XVIII вв.

В отличие от Дж. Туччи, большинство ученых называют не два (Миндролинг и Доржедраг), а шесть «материнских», или центральных монастырей школы Ньингма. К ним, кроме двух уже упомянутых, еще относятся монастыри Катог, Дзогчен, Палъюл и Шечен. Четыре из этих монастырей были построены в XVII в., Шечен – в XVIII в., Катог, старейший из всех – в XII в. Каждый из перечисленных монастырей имел многочисленные дочерние монастыри.

Почти всегда престиж монастыря исходил от перерожденца, тулку, которого он укрывал в своих стенах. Все существование монашеской общины вращалось вокруг его личности 150 150 Подр. см. об институте тулку: Туччи Дж. .Религии Тибета. … С.169–173; Берзин А. Опора на духовного учителя: построение здоровых взаимоотношений. СПб., 2002. С. 57–60. . Своеобразной автономной структурой внутри монастыря являлся лавран 151 151 Изначально лавран состоял не больше, чем из одного ламы-тулку и нескольких прислуживающих монахов, и поддерживался дарениями со стороны покровителей. Однако часто случалось так, что какая-то особая инкарнация становилась очень знаменита благодаря своим духовным достижениям и привлекала большое количество последователей, а, следовательно, и подношений. Такие лавраны становились очень богатыми, строили свою собственную резиденцию и даже свои монастыри и ритоды, которые были под прямым контролем ламы-тулку, а не монастыря, к которому тулку первоначально принадлежал. После смерти тулку лавран контролировался управляющими до того времени, пока не было найдено новое воплощение умершего ламы и вплоть до достижения им совершеннолетия. [См.: Goldstein M. C. The Circulation of Estates in Tibet. Reincarnation, Land and Politics // The History of Tibet. V. II. 2003. P. 649–650]. , что буквально переводится как «дом ламы» и представляет собой собственность ламы-тулку. Некоторые лавраны стали очень богатыми земельными собственниками, но это больше относится к монастырским структурам школы Гелуг, а также Кагью 152 152 Подробно об административной структуре ньингмапинских монастырей см.: Туччи Дж. Религии Тибета. … С. 151–169. .

Монастыри школы Ньингма по своим размерам были небольшими в сравнении с монастырями других школ. Хотя, начиная с XVII в. ньингмапинцы начали строить большие монастыри, они никогда не достигли таких размеров, как, например, монастыри Кагью или Гелуг. Например, численность монахов в «материнском» монастыре Миндролинг никогда не превышала трехсот человек 153 153 Mindrolling monastery // http://www.mindrolling.org. .

В других школах тибетского буддизма, в отличие от Ньингма, нет немонашеской духовной общины. В школе Сакья есть некоторые люди, например, хранитель престола Сакья, которые являются тантриками, но немонашеской сангхи, или общины, не существует. В школе Кагью тоже нет немонашеской общины, есть только отдельные тантрики 154 154 Например, в Другпа-Кагью существует община тогденов, которые хотя одеваются, как йогины-миряне, в подавляющем большинстве являются монахами. [См.: Togdens of Khampagar // The Voice of Tibetan Religion and Culture. № 7. 1996. P. 110–116]. . В школе Гелуг, чтобы присоединиться к монашеской общине – сангхе, необходимо в первую очередь отречься от мирской жизни 155 155 Тулку Тхондуб Ринпоче. Тайные учения Тибета. СПб., 2006. С. 40–41. .

Считается, что еще Падмасабхава установил правила для монашеской сангхи и сангхи нгагп. Он предписал, что монахам следует носить желтые и красные одежды, принимать в пищу три сладких и белых субстанции (тиб. ngar-sum-kar-sum), не принимать алкоголь и отказаться от употребления мяса. По поводу белой сангхи Падмасабхава сказал, что им следует носить одежду черного или белого, красного, голубого цветов, пить алкоголь, есть мясо и «не создавать искусственного различия между чистым и нечистым» 156 156 La-kar Chokyi Wangchuk Rinpoche. The Importance of the Ngakpa Tradition // http://www.nyingma.com.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

О роли буддизма в жизни тибетского общества говорит соотношение численности монахов к мирскому населению страны. Так, в 1885 г. только монастырей главенствующей школы Гелуг было 1026 с 491 242 монахами, а всего в Тибете на конец XIX в. насчитывалось 2500 монастырей с 760 тысячами монахов и монахинь, что составляло пятую часть всего населения страны. См.: Савицкий Л.С., Кычанов Е.И. Люди и боги страны снегов. СПб., 2006.

Шенраб Мивоче занимает в боне положение, аналогичное Будды Шакьямуни в буддизме. По бонским представлениям, он родился почти 18 тысяч лет назад. До него существовало множество традиций бон. Учение, переданное Шенрабом Мивоче называется по особому – Юндрунг Бон (Вечный Бон или Бон Свастики). [См. о боне: Намкай Норбу. Друнг, дэу, бон. М., 1997. С. 13– 19, 69, 297; Kvaerne P. The Great Perfection in the Tradition of the Bonpos. – Early Ch’an in China and Tibet. Berkeley, 1983. Р. 367–392; Bonpo Studies. The A Khrid System of Meditation, Part II: The Essential Teachings of the A Khrid System // http://www.thlib.org].

Шанг-Шунг – могущественное и развитое древнее государство, занимавшее территорию вокруг горы Кайлос и западнее (Западный Тибет), которое вошло в состав тибетского государства при первом «дхарма-царе» Сронцен Гампо (617–649).

Бон – это также одно из самоназваний самой страны – Бод (тиб. bod) или Бод Юл (тиб. bod yul’) – Тибет. В тибетском языке буква «д» часто заменяется на «н». [См.: Намкай Норбу. Драгоценное Зеркало древней истории Шанг-Шунга и Тибета. М., 2008. С. 31, 114, 184].

Французский тибетолог Р. Стейн отрицает принадлежность бона к шаманизму по типу верований и говорит о большом влиянии на эту традицию индийской тантры. По мнению Д. Снелгроува, отличие бонпо от ньингмапа состоит лишь в том, что одни знают о том, что их учения являются буддийскими, а другие – нет. Б. Кузнецов и Н. Гумелев придерживаются иранского происхождения бона. И, наконец, существует теория автохтонного происхождения этой религии, которой, в частности, придерживается Намкай Норбу.

Цендина А.Д. …и страна зовется Тибетом. М., 2002. С. 57.

Бураев Д.И. Религия бон и проблемы сакрализации власти в тибетском государстве в VII–IX вв. Улан-Удэ, 2001.

Туччи Дж. Религии Тибета. СПб., 2005. С. 289.

Бураев Д.И. Указ. соч. С. 40.

Туччи Дж. Указ. соч. С. 266.

Рей Р. А.. Нерушимые истины. М., 2004. С. 102.