Амин Рамин - Человек в исламе

Итак, мы в общих чертах поняли программу язычества, великого ширка, программу созерцателей в мировой истории. Она состоит в снятии человеческого хейкеля и растворении человека в космических потоках. И мы сказали, что шизофрения и языческие практики – это очень близкие явления, два пересекающихся поля…

Но тут может возникнуть такой вопрос. А чем, собственно, пророки отличаются от тех же шаманов? И где гарантия, что пророки не были такими же больными, которые транслировали какие-то странные видения? Вы знаете, что на многих антиисламских ресурсах размещается клевета, будто наш Пророк (С) был шизофреником… Ведь он слышал некие голоса, видел некие видения, а потом рассказывал об этом людям… Если такие обвинения существуют, то мы должны дать ответ на них.

Как говорится в Коране, подобные вещи приписывали Посланнику Аллаха (С) ещё мекканские многобожники, так как у них не было аргументов, которыми они могли бы бороться с его посланием. А потому они говорили, что он – сумасшедший, колдун, прорицатель и т. д. « И они говорят: „Он – сумасшедший“ » (68: 51).

Недавно я общался с одним христианином, он спрашивал, почему мы считаем апостола Павла лжецом. Я ответил, что он, не зная Иисуса и не являясь его учеником, говорил от его имени. Этот христианин сказал, что Павлу было явление Христа по дороге в Дамаск. Я ответил, что сегодня есть тысячи сумасшедших, которые утверждают, что видят Иисуса Христа и общаются с ним. Тогда он сказал: «Ну у вас же тоже Мухаммад (С) утверждал, что видел Джабраила, Джабраил ему что-то передал… Тогда в чём разница между вид е ниями Павла и вид е ниями Мухаммада (С)? Почему одному вы верите, а другому нет?»

Давайте ответим на эти возражения, и в процессе ответа для нас прояснятся некоторые очень важные вещи.

Разница в том, что пророк обращается к разуму, действует через разум, он взывает к духу, к высшим разумным силам в человеке, к его нравственным способностям. Он приходит с доводами и аргументами, а не вид е ниями. И, собственно, Джабраил, которого видят пророки, – это и есть проявление высшего разума (сейчас мы объясним подробно, в каком смысле).

Тогда как шизофренические оккультные вид е ния, на которых построены языческие мифологии, ведут в совершенно противоположном направлении – они анти разумны, отвёрнуты от человеческой формы, которая есть не что иное, как форма разума.

Мы говорили, что одним из главных симптомов шизофрении является эмоциональная тупость и нравственная деградация. Первое, что страдает при шизофрении – это высшие нравственные чувства. Человек перестаёт испытывать любовь, сострадание, для него теряет всякий смысл мораль, честь, нравственные оценки, «хорошо» и «плохо»…

При всей своеобразной грандиозности мифов, рисуемых шизофрениками, в них нет ни грамма «человечности». В языческом континууме нравственность и мораль – это весьма и весьма условная вещь. Совсем как при шизофрении. Ницше, который был одновременно и шизофреником, и выразителем языческой картины мира – скажем так, «языческого мироощущения», – очень хорошо выразил это своей знаменитой формулой: « По ту сторону добра и зла ». Поскольку в язычестве нет Абсолютного Законодателя, а есть только безличные космические потоки, игра бликов – как и в сознании шизофреника, – то там не существует твердых критериев «добра» и «зла».

Итак, отличие пророков от созерцателей с их шизофреническими вид е ниями и галлюцинациями, состоит, во-первых, в том, что пророк берёт откровение из высшего разума и взывает к сиянию этого разума в людях, когда доносит его до них. Он использует доводы, аргументы и увещевания. Пророк приходит не с вид е ниями – он приходит с доводами и разъяснениями. Во-вторых, пророк обращается к человечности как совершенному отпечатку воли Творца и взывает к нравственному совершенству и лучшим качествам в человеке.

Тут важно понять такую вещь: человечность – это и есть то, что хотели от нас пророки. Она – то, что воспитывают пророки, к чему обращаются пророки, потому что человек был сотворён на совершенстве. И слово «человечность» я использую тут не в смысле «гуманизма» или «доброты», как это обычно имеет место в русском языке (хотя и эти качества тоже входят сюда). «Человечность», которую я тут имею в виду, – это то, что по-арабски называется « инсаният », то есть «свойство быть человеком», «бытие-человеком» вообще или, по-другому говоря, «человеческая форма», которая есть печать божественной воли, машийи Аллаха. О ней Имам Али (А) говорит: « Человеческая форма – это величайший довод Аллаха над Его творением, и она – книга, которую Он начертал Своей дланью, строение ( хейкель ), которое Он возвёл Своей мудростью (и отсюда выражение хейкель таухида , которое мы используем по отношению к сущности человека), собрание форм всех миров, квинтэссенция того, что есть в Хранимой Скрижали, свидетель всего сокровенного, довод над всяким отрицающим, прямой путь ко всякому благу и мост, протянутый между Адом и Раем» 41 41 «Шарху ль-асма» Хади Сабзевари, том 1, С. 12. .

Сущностью же этой человеческой формы, её центром и средоточием является не что иное, как разум . Мы говорили в предыдущих частях, что дух, ар-рух , который Всевышний вдохнул в Адама, – это луч от высшего разума, который есть белый свет, Письменная трость в суре «Калам» и верхний правый столп Трона.

И об этом духе или разуме Имам Али (А) говорит в хадисе Кумейла: « Свет, что сияет из утра вечности, и его следы сверкают на хейкелях таухида» 42 42 «Джамиу ль-асрар ва манбиу ль-анвар», С. 28. .

Как видим, тут Имам Али (А) говорит о хейкеле таухида , который является формой человека. А «утро вечности», откуда сияет этот дух или разум – это машийя Аллаха , воля Творца, от которой идёт начало всех вещей и которая проявлена через свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), подобно тому как огонь проявлен через раскалённое железо, принимающее в себя его качества.

А потому, согласно известному хадису: « Кто познал свою душу (свой нафс) – познал своего Господа» 43 43 «Мисбаху шариа», С. 13; «Гурару ль-хикам», С. 232; «Бихар», том 2, С. 32. . Если ты очистил зеркало своей души от всей пыли и грязи, то она стала чистой сверкающей поверхностью, отражающей описание Творца, которое Он сотворил и сделал его светом, как сказано в суре «Нур»: « Пример Его света – как ниша …» (24: 35). А поскольку тот, кто знает описание, знает и описываемого, – постольку познание своей души есть познание своего Господа, как говорится в хадисе. Если ты познал отражение светильника в зеркале, то познал и сам светильник, хотя ты можешь и не видеть его реально, – при том, что его образ в зеркале не есть он сам, и если ты прикоснёшься к нему, он не обожжёт тебя. Или подобно тому, как ты увидел отражение звезды в воде и понимаешь, что это – звезда, хотя по своей сущности данное отражение не имеет ничего общего с сущностью звезды.