С. Неаполитанский - Рибху-гита. Часть II (главы 15–29)

brahmaiva bhāti bhedena brahmaiva na paraḥ paraḥ |

ātmaiva dvaitavadbhāti ātmaiva paramaṃ padam || 19 . 23 ||

23. Брахман проявляется как имеющий различия. Брахман один, нет другого. Он высшее. Атман проявляется как двойственный. Атман – высшее состояние.

brahmaivaṃ bhedarahitaṃ bhedameva mahadbhayam |

ātmaivāhaṃ nirmalo’hamātmaiva bhuvanatrayam || 19 . 24 ||

24. Брахман лишен различий. Различие – это великий страх. Я – Атман. Я непорочный. Только Атман – триада миров.

ātmaiva nānyat sarvatra sarvaṃ brahmaiva nānyakaḥ |

ahameva sadā bhāmi brahmaivāsmi paro’smyaham || 19 . 25 ||

25. Атман повсюду, нет другого. Всё это – Брахман, нет другого. Я сияю всегда. Я – Брахман. Я – Высшее.

nirmalo’smi paraṃ brahma kāryākāryavivarjitaḥ |

sadā śuddhaikarūpo’smi sadā caitanyamātrakaḥ || 19 . 26 ||

26. Я высший Брахман, лишенный нечистоты и свободный от действия и бездействия. Я всегда по природе чист и един: всегда только сознание.

niścayo’smi paraṃ brahma satyo’smi sakalo’smyaham |

akṣaro’smi paraṃ brahma śivo’smi śikharo’smyaham || 19 . 27 ||

27. Несомненно, я – высший Брахман. Я – истина. Я – всё. Я – непреходящий Я – высший Брахман. Я – Шива. Я – вершина.

samarūpo’smi śānto’smi tatparo’smi cidavyayaḥ |

sadā brahma hi nityo’smi sadā cinmātralakṣaṇaḥ || 19 . 28 ||

28. Я однородный по природе. Я – покой. Я – высшее То, неизменное сознание. Я всегда Брахман и вечен. Я извечно наделен свойствами сознания.

sadā’khaṇḍaikarūpo’smi sadāmānavivarjitaḥ |

sadā śuddhaikarūpo’smi sadā caitanyamātrakaḥ || 19 . 29 ||

29. Я всегда по природе неделимый. Я лишен измеримости. Я всегда по природе единый и чистый. Я всегда только сознание.

sadā sanmānarūpo’smi sadā sattāprakāśakaḥ |

sadā siddhāntarūpo’smi sadā pāvanamaṅgalaḥ || 19 . 30 ||

30. Я всегда истинная мера, источник света для существования. Я – окончательный вывод. Я извечно свят и благоприятен.

evaṃ niścitavān muktaḥ evaṃ nityaparo varaḥ |

evaṃ bhāvanayā yuktaḥ paraṃ brahmaiva sarvadā || 19 . 31 ||

31. Тот, кто обладает такой убежденностью, – освобожденный. Тот, кто всегда пребывает в этом, является всепревосходящим. Кто обладает таким состоянием, тот всегда Брахман.

evaṃ brahmātmavān jñānī brahmāhamiti niścayaḥ |

sa eva puruṣo loke brahmāhamiti niścitaḥ || 19 . 32 ||

32. Кто убежден «я есть Брахман», тот мудрец, являющийся самим Брахманом. Кто убежден «я есть Брахман», тот, несомненно, величайшая личность в этом мире.

sa eva puruṣo jñānī jīvanmuktaḥ sa ātmavān |

brahmaivāhaṃ mahānātmā saccidānandavigrahaḥ || 19 . 33 ||

33. Он – величайшая личность, мудрый, освобожденный при жизни. Он – Атман. Воистину, я – Брахман, великий Атман. Я – воплощение бытия-сознания-блаженства.

nāhaṃ jīvo na me bhedo nāhaṃ cintā na me manaḥ |

nāhaṃ māṃsaṃ na me’sthīni nāhaṃkārakalevaraḥ || 19 . 34 ||

34. Я не индивидуальное существо. Для меня нет различий. Я не мышление, и для меня нет ума. Я не плоть, и у меня нет костей. Я не тело и не самость.

na pramātā na meyaṃ vā nāhaṃ sarvaṃ paro’smyaham |

sarvavijñānarūpo’smi nāhaṃ sarvaṃ kadācana || 19 . 35 ||

35. Нет того, что надо доказывать, нет того, что надо измерить. Я трансцендентный. Я по природе всезнание. В любое время всё – не-я.

nāhaṃ mṛto janmanānyo na cinmātro’smi nāsmyaham |

na vācyo’haṃ na mukto’haṃ na buddho’haṃ kadācana || 19 . 36 ||

36. Я не умираю. У меня нет другой жизни. Я не только сознание. Я не существую. Обо мне нечего сказать, я не освобожден. Я никогда не пробужден.

na śūnyo’haṃ na mūḍho’haṃ na sarvo’haṃ paro’smyaham |

sarvadā brahmamātro’haṃ na raso’haṃ sadāśivaḥ || 19 . 37 ||

37. Я не пустота. Я не невежда. Я не всё. Я трансцендентный. Я всегда – только Брахман. Я не сущность, не Садашива.

na ghrāṇo’haṃ na gandho’haṃ na cihno’yaṃ na me priyaḥ |

nāhaṃ jīvo raso nāhaṃ varuṇo na ca golakaḥ || 19 . 38 ||

38. Я не обоняние и не запах. Я не символ. Нет избранных для меня. Я не индивидуальная душа или ее сущность. Я не Варуна, и я не планеты 40 40 Golaka – шар, глобус, земной шар, сфера, мяч; шаровидный кувшин с водой; соединение шести или более планет в одном знаке, верхняя часть фаллоса. .

brahmaivāhaṃ na sandeho nāmarūpaṃ na kiñcana |

na śrotro’haṃ na śabdo’haṃ na diśo’haṃ na sākṣikaḥ || 19 . 39 ||

39. Я – Брахман, в этом нет сомнений. Я без какого-либо имени или формы. Я не слух и не звук. Я не какое-либо из направлений, и я не свидетель.

nāhaṃ na tvaṃ na ca svargo nāhaṃ vāyurna sākṣikaḥ |

pāyurnāhaṃ visargo na na mṛtyurna ca sākṣikaḥ || 19 . 40 ||

40. Я не ты, не рай и не воздух; и я не свидетель. Я не орган выделения и не выделение. Я не смерть и не свидетель.

guhyaṃ nāhaṃ na cānando na prajāpatidevatā |

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvaṃ brahmaiva kevalam || 19 . 41 ||

41. Я не детородный орган 41 41 Guhya – скрытое, хранящееся в тайне, таинственное, мистическое, секретное; скрытое место; мужские и женские гениталии. Праджапати (прародитель существ) является управляющим божеством гениталий и полового наслаждения. (см., например: Бхагавата-пурана 2.10.26). и не наслаждение. Я не прародитель людей и богов. Всё – Брахман. В этом нет сомнений. Всё – только один Брахман.

nāhaṃ mano na saṅkalpo na candro na ca sākṣikaḥ |

nāhaṃ buddhīndriyo brahmā nāhaṃ niścayarūpavān || 19 . 42 ||

42. Я не ум, не намерение, не луна и не свидетель. Я не интеллект и не органы чувств. Я не Брахма, создатель; и у меня нет определенной формы.

nāhaṃkāramahaṃ rudro nābhimāno na sākṣikaḥ |

cittaṃ nāhaṃ vāsudevo dhāraṇā nāyamīśvaraḥ || 19 . 43 ||

43. Я не самость. Я не Рудра 42 42 Рудра рассматривается как управляющее божество ахамкары в аспекте тамаса (Бхагавата-пурана 3.6.25). В Хиндупедии говорится: «Ахамкара (самостность, эгоизм, принцип индивидуации) – это то, что производит абхиману, чувство „я“ и „мое“. Согласно метафизике санкхьи, большая часть которой принята Ведантой, ахамкара – это принцип индивидуации, возникающий после махата или буддхи в процессе эволюции пракрити (природы). Она рассматривается как субстанция, поскольку является материальной причиной других субстанций, таких как ум или органы чувств. Благодаря воздействию ахамкары различные пуруши (индивидуальные „я“) наделены отдельным ментальным фоном. Эти пуруши отождествляют себя с актами пракрити через ахамкару. На индивидуальном уровне это заставляет пурушу чувствовать, что он получает ощущения через чувства и ум, и принимает решение о соответствующих действиях, используя интеллект. На космическом уровне пять чувств познания (джнанендрии), пять органов действия (кармендрии), ум (манас) и пять тонких элементов, таких как земля (танматры), производятся из ахамкары. В некоторых работах Веданты ахамкара рассматривается как функция антахкараны (внутреннего инструмента познания), ответственного за чувство эго и собственничество». . Я не тщеславие и не свидетель. Я не ум, я не Васудева, поддерживающий. Я не Владыка.

nāhaṃ viśvo na jāgradvā sthūladeho na me kvacit |

na prātibhāsiko jīvo na cāhaṃ vyāvahārikaḥ || 19 . 44 ||

44. Я не вселенная. Я не состояние бодрствования. Для меня нет никакого грубого тела. Я не иллюзорное индивидуальное существо и не относительная реальность 43 43 В школах адвайта-веданты рассматриваются три уровня реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только Брахман / Атман – только он действительно реален. Вьявахарика – то, что обычно считается реальностью: материальный мир, консенсуальная реальность, общепринятая истина, множественность субъектов, Творец мира. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п. .