С. Неаполитанский - Рибху-гита. Часть II (главы 15–29)

ahaṃ brahmāsmi śuddho’smi sarvaṃ brahmaiva kevalam || 16 . 8 ||

8. Нет «этого» и «высшего». Лишь я один существую. Я есть Брахман. Я чист. Всё – только один Брахман.

jagatsarvaṃ sadā nāsti cittameva jaganmayam |

cittameva prapañcākhyaṃ cittameva śarīrakam || 16 . 9 ||

9. Вся вселенная никогда не существует. Ум – это и есть вся вселенная. Говорится, проявленный мир – это ум, телесность – это только ум.

cittameva mahādoṣaṃ cittameva hi bālakaḥ |

cittameva mahātmā’yaṃ cittameva mahānasat || 16 . 10 ||

10. Ум – это великая ошибка. Ум – это маленький ребенок. Ум – это великая личность. Ум – это великая нереальность.

cittameva hi mithyātmā cittaṃ śaśaviṣāṇavat |

cittaṃ nāsti sadā satyaṃ cittaṃ vandhyākumāravat || 16 . 11 ||

11. Иллюзорное я – это только ум. Ум как рога зайца. Ум никогда не существует. Это правда. Ум как сын бесплодной женщины.

cittaṃ śūnyaṃ na sandeho brahmaiva sakalaṃ jagat |

ahameva hi caitanyaṃ ahameva hi nirguṇam || 16 . 12 ||

12. Несомненно, ум – это пустота. Весь мир – это только Брахман. Воистину, я – осознание. Воистину, я без качеств.

mana eva hi saṃsāraṃ mana eva hi maṇḍalam |

mana eva hi bandhatvaṃ mana eva hi pātakam || 16 . 13 ||

13. Воистину, ум – круговорот рождений. Воистину, ум – замкнутый круг. Воистину, ум – рабство. Воистину, ум – грех.

mana eva mahadduḥkhaṃ mana eva śarīrakam |

mana eva prapañcākhyaṃ mana eva kalevaram || 16 . 14 ||

14. Ум – великое страдание. Ум – причина телесности. Ум – это материальный мир. Ум – только тело 21 21 В ряде переводов на русский язык «манас» переводится как «рассудок», а «читта» как «ум». «Согласно Канту, „„всякое наше знание начинает с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивает в разуме, выше которого нет ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления““. Основная функция рассудка – упорядочение и систематизация явлений. Рассудок, по Канту, привносит форму в знание, содержание которого составляют результаты чувственного созерцания. Рассудок всегда носит конечный, ограниченный характер. В отличие от этого разумное мышление стремится найти бесконечное, безусловное, абсолютное». (Цит. по В.И.Гинецинский. Пропедевтический курс общей психологии. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1997.). .

mana eva mahāsattvaṃ mana eva caturmukhaḥ |

mana eva hariḥ sākṣāt mana eva śivaḥ smṛtaḥ || 16 . 15 ||

15. Ум – это великая гармония. Ум – четырехликий Брахма. Ум – это непосредственно Вишну. Ум упоминается как Шива.

mana evendrajālākhyaṃ manaḥ saṅkalpamātrakam |

mana eva mahāpāpaṃ mana eva durātmavān || 16 . 16 ||

16. Ум называется магией. Ум – просто намерение. Ум – великий грех. Ум – это зло.

mana eva hi sarvākhyaṃ mana eva mahadbhayam |

mana eva paraṃ brahma mana eva hi kevalam || 16 . 17 ||

17. Говорится, всё есть ум. Ум – великий страх. Ум – высший Брахман. Воистину, ум – единственный.

mana eva cidākāraṃ mana eva manāyate |

cideva hi paraṃ rūpaṃ cideva hi paraṃ padam || 16 . 18 ||

18. Ум – это форма сознания. Ум – причина ума. Только сознание – природа Высшего. Только сознание – высшая обитель.

paraṃ brahmāhamevādya paraṃ brahmāhameva hi |

ahameva hi tṛptātmā ahamānandavigrahaḥ || 16 . 19 ||

19. Воистину, я – высший Брахман; высший Брахман – это я. Я – самодостаточный Атман. Я – воплощение блаженства.

ahaṃ buddhiḥ pravṛddhātmā nityaṃ niścalanirmalaḥ |

ahameva hi śāntātmā ahamādyantavarjitaḥ || 16 . 20 ||

20. Я – Атман зрелого интеллекта, всегда неподвижный и чистый. Я поистине умиротворенный Атман. Я без начала и конца.

ahameva prakāśātmā ahaṃ brahmaiva kevalam |

ahaṃ nityo na sandeha ahaṃ buddhiḥ priyaḥ sadā || 16 . 21 ||

21. Я – свет Атмана. Я – только один Брахман. Я вечен. В этом нет сомнений. Я всегда разум и любовь.

ahamevāhamevaikaḥ ahamevākhilāmṛtaḥ |

ahameva svayaṃ siddhaḥ ahamevānumodakaḥ || 16 . 22 ||

22. Я есть. Я единый. Я всецело бессмертный. Я – само совершенство. Я – причина радости.

ahameva tvamevāhaṃ sarvātmā sarvavarjitaḥ |

ahameva paraṃ brahma ahameva parātparaḥ || 16 . 23 ||

23. Я – ты сам. Я – Атман всего, свободный от всего. Я – высший Брахман. Я превыше высочайшего.

ahaṅkāraṃ na me duḥkhaṃ na me doṣaṃ na me sukham |

na me buddhirna me cittaṃ na me deho na mendriyam || 16 . 24 ||

24. Для меня нет самости. Для меня нет страданий и недостатков, и нет счастья. Для меня нет интеллекта, нет мышления, для меня нет тела, нет чувств.

na me gotraṃ na me netraṃ na me pātraṃ na me tṛṇam |

na me japo na me mantro na me loko na me suhṛt || 16 . 25 ||

25. Для меня нет родословной, для меня нет глаз, нет роли для меня, нет ничего для меня достойного, нет бесполезного для меня. Нет для меня повторения молитв, нет для меня мантры, для меня нет мира, нет друга.

na me bandhurna me śatrurna me mātā na me pitā |

na me bhojyaṃ na me bhoktā na me vṛttirna me kulam || 16 . 26 ||

26. Для меня нет родственников. Для меня нет врага. Нет матери и нет отца для меня. Для меня нет ничего, что нужно испытать или чем наслаждаться, нет активности для меня и нет семьи для меня.

na me jātirna me varṇaḥ na me śrotraṃ na me kvacit |

na me bāhyaṃ na me buddhiḥ sthānaṃ vāpi na me vayaḥ || 16 . 27 ||

27. Нет для меня касты. Для меня нет никакого сословия, нет никакого изучение Вед. Для меня нет внешнего. Для меня нет интеллекта. Нет места, нет возраста для меня.

na me tattvaṃ na me loko na me śāntirna me kulam |

na me kopo na me kāmaḥ kevalaṃ brahmamātrataḥ || 16 . 28 ||

28. Нет для меня учений. Нет мира для меня. Нет умиротворения для меня. Для меня нет семьи. Гнева нет для меня, и нет желания для меня. Я – только один Брахман.

kevalaṃ brahmamātratvāt kevalaṃ svayameva hi |

na me rāgo na me lobho na me stotraṃ na me smṛtiḥ || 16 . 29 ||

29. Будучи только одним Брахманом, я есть только я. Для меня нет привязанности и алчности. Для меня нет молитв и писаний.

na me moho na me tṛṣṇā na me sneho na me guṇaḥ |

na me kośaṃ na me bālyaṃ na me yauvanavārdhakam || 16 . 30 ||

30. Нет заблуждения для меня. Нет жажды для меня. Для меня нет дружбы. Для меня нет качеств, нет оболочек для меня, нет детства для меня, нет юности для меня и нет старости для меня.

sarvaṃ brahmaikarūpatvādekaṃ brahmeti niścitam |

brahmaṇo’nyat paraṃ nāsti brahmaṇo’nyanna kiñcana || 16 . 31 ||

31. Всё имеет одну природу Брахмана: несомненно, что Брахман един. Нет ничего выше, чем Брахман. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaṇo’nyadidaṃ nāsti brahmaṇo’nyadidaṃ na hi |

ātmano’nyat sadā nāsti ātmaivāhaṃ na saṃśayaḥ || 16 . 32 ||

32. Нет никакого «этого мира», отдельного от Брахмана. Воистину, нет никакого «этого мир», отдельного от Брахмана. Нет ничего, кроме Атмана. Воистину, я – Атман. В этом нет сомнений.

ātmano’nyat sukhaṃ nāsti ātmano’nyadahaṃ na ca |

grāhyagrāhakahīno’haṃ tyāgatyājyavivarjitaḥ || 16 . 33 ||

33. Помимо Атмана, нет счастья. Помимо Атмана, нет я. Я свободен от воспринимаемого и воспринимающего 22 22 grāhya-grāhaka. Grāhya быть схваченным, взятым, удержанным, собранным, приобретенным, полученным, воспринятым, понятым, изученным, признанным, рассмотренным; объект восприятия. Grāhaka – тот, кто принимает, схватывает, воспринимает; субъект восприятия. Термин grāhya-grāhaka обозначает двойственность воспринимающего субъекта и воспринимаемых объектов. Например, школа йогачары приписывает восприятие дуальности ложному воображению (абхута-парикальпа), которое фабрикует и накладывает на реальность идею сознательного я, которое воспринимает, и объекты, которые сознание воспринимает, создавая тем самым самсару. , свободен от отречения и от того, от чего нужно отречься.