С. Неаполитанскаий - Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

Мандукья-упанишада, 6

eṣa sarveśvaraḥ eṣa sarvajña eṣo’ntaryāmyeṣa yoniḥ

sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānām || 6 ||

6. Это Владыка всего; это всеведущий; это внутренний правитель; это источник всего; и это то, из чего все существа происходят и в чем они исчезают 26.

Гаудапада-карики

bahiṣprajño vibhurviśvo hyantaḥprajñastu taijasaḥ |

ghanaprajñastathā prājña eka eva tridhā smṛtaḥ || 1 ||

1. Единый и вездесущий рассматривается в трех состояниях. Вишва тот, кто познает внешнее. Тайджаса тот, кто познает внутреннее. Праджня тот, кто целокупность сознания.

dakṣiṇākṣimukhe viśvo manasyantastu taijasaḥ |

ākāśe ca hṛdi prājñastridhā dehe vyavasthitaḥ || 2 ||

2. Таким образом, он тройственен в теле. Вишва – в правом глазе. Тайджаса – внутри ума, а Праджня – в пространстве сердца.

viśvo hi sthūlabhuṅnityaṃ taijasaḥ praviviktabhuk |

ānandabhuk tathā prājñastridhā bhogaṃ nibodhata || 3 ||

3. Вишва всегда наслаждается грубым, Тайджаса наслаждается тонким, а Праджня наслаждается блаженcтвом. Знайте, что это тройственное переживание.

sthūlaṃ tarpayate viśvaṃ praviviktaṃ tu taijasam |

ānandaśca tathā prājñaṃ tridhā tṛptiṃ nibodhata || 4 ||

4. Грубое удовлетворяет Вишву, тонкое – Тайджасу, а блаженство – Праджню. Знайте, что это тройное удовлетворение.

triṣu dhāmasu yadbhojyaṃ bhoktā yaśca prakīrtitaḥ |

vedaitadubhayaṃ yastu sa bhuñjāno na lipyate || 5 ||

5. Тот, кто знает переживающего и объекты опыта, связанные с тремя состояниями, тот не вовлекается, даже когда наслаждается 27.

prabhavaḥ sarvabhāvānāṃ satāmiti viniścayaḥ |

sarvaṃ janayati prāṇaścetoṃ’śūnpuruṣaḥ pṛthak || 6 ||

6. Утверждается, что есть источник всех сущностей, которые существуют. Прана порождает все. Пуруша отдельно создает сознательное 28.

vibhūtiṃ prasavaṃ tvanye manyante sṛṣṭicintakāḥ |

svapnamāyāsarūpeti sṛṣṭiranyairvikalpitā || 7 ||

7. Одни мыслители, думая о творении, считают его проявлением силы Бога, другие представляют, что оно по природе сон или иллюзия 29.

icchāmātraṃ prabhoḥ sṛṣṭiriti sṛṣṭau viniścitāḥ |

kālātprasūtiṃ bhūtānāṃ manyante kālacintakāḥ || 8 ||

8. Одни убеждены в отношении творения, что оно возникло по воле Бога. Другие, считая время реальным, провозглашают время причиной появления всех существ 30.

bhogārthaṃ sṛṣṭirityanye krīḍārthamiti cāpare |

devasyaiṣa svabhāvo’yamāptakāmasya kā spṛhā || 9 ||

9. Одни думают, что творение происходит ради наслаждения (Бога), другие – ради развлечения (Бога). Но это сама природа Сияющего. Какое желание может быть у Того, чье любое желание всегда уже исполнено? 31

Мандукья-упанишада, 7

nāntaḥprajñaṃ na bahiṣprajñaṃ nobhayataḥprajñaṃ

na prajñānaghanaṃ na prajñaṃ nāprajñaṃ |

adṛṣṭamavyavahāryamagrāhyamalakṣaṇaṃ

acintyamavyapadeśyamekātmapratyayasāraṃ

prapañcopaśamaṃ śāntaṃ śivamadvaitaṃ caturthaṃ manyante sa ātmā sa vijñeyaḥ || 7 ||

7. Турия – это не то, что осознает внутренний мир, не то, что осознает внешний мир, не то, что осознает и то, и другое, не целокупность осознания, не осознание, не отсутствие осознания. (Оно) невидимо, не связано ни с чем, непостижимо, непонимаемо, немыслимо, неописуемо. Оно сущность природы знания, состоящее из одного Атмана, оно прекращение всех явлений. Оно мирно, блаженно и недвойственно. Это то, что известно как четвертое (Турия). Это Атман, и его следует познать 32.

nivṛtteḥ sarvaduḥkhānāmīśānaḥ prabhuravyayaḥ |

advaitaḥ sarvabhāvānāṃ devasturyo vibhuḥ smṛtaḥ || 10 ||

10. Недвойственное четвертое состояние (Турия) известно как лучезарное, как то, где прекращаются страдания, могущественное, неизменное и пронизывающее все состояния существования.

kāryakāraṇabaddhau tāviṣyete viśvataijasau |

prājñaḥ kāraṇabaddhastu dvau tau turye na sidhyataḥ || 11 ||

11. Вишва и Тайджаса обусловлены причиной и следствием. Но Праджня обусловлена только причиной. В Турии нет ни причины, ни следствия.

na’’tmānaṃ na parāṃścaiva na satyaṃ nāpi cānṛtam |

prājñaḥ kiñcana saṃvetti turyaṃ tatsarvadṛksadā || 12 ||

12. Праджня не знает ничего о себе или другом, об истине или неистине. Но Турия всегда всевидящая.

dvaitasyāgrahaṇaṃ tulyamubhayoḥ prājñaturyayoḥ |

bījanidrāyutaḥ prājñaḥ sā ca turye na vidyate || 13 ||

13 Непознавание двойственности присуще и Праджне, и Турии. Но Праджня связана с глубоким сном, в котором остается причина, а в Турии этого нет 33.

svapnanidrāyutāvādyau prājñastvasvapnanidrayā |

na nidrāṃ naiva ca svapnaṃ turye paśyanti niścitāḥ || 14 ||

14. Первые два, Вишва и Тайджаса, связаны со сном и глубоким сном; Праджня связана с глубоким сном, лишенным сновидений. Убежденные (в Брахмане) не видят в Турии ни сна, ни глубокого сна 34.

anyathā gṛhṇataḥ svapno nidrā tattvamajānataḥ |

viparyāse tayoḥ kṣīṇe turīyaṃ padamaśnute || 15 ||

15. Сон – это ложное познание реальности. Сон без сновидений – это отсутствие знания реальности. Когда ошибочное знание в этих двух исчезает, Турия достигается.

anādimāyayā supto yadā jīvaḥ prabudhyate |

ajamanidramasvapnamadvaitaṃ budhyate tadā || 16 ||

16. Когда живое существо пробуждается, до этого спящее под влиянием безначальной майи, тогда оно понимает то, что недвойственно, безначально, лишено сна и сна без сновидений.

prapañco yadi vidyeta nivarteta na saṃśayaḥ |

māyāmātramidaṃ dvaitamadvaitaṃ paramārthataḥ || 17 ||

17. Если бы воспринимаемое многообразие было реальным, то оно, несомненно, не исчезло бы. Эта двойственность – всего лишь иллюзия (майя). Недвойственность – это высшая реальность 35.

vikalpo vinivarteta kalpito yadi kenacit |

upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate || 18 ||

18. Если кто-то выдумал идею многообразия, она должна исчезнуть. Эти наставления предназначены для обучения. Двойственность (подразумеваемая в наставлениях) не существует, когда известна Высшая Истина 36.

Мандукья-упанишада 8

so’yamātmā’dhyakṣaramoṃkāro’dhimātraṃ pādā

mātrā mātrāśca pādā akāra ukāro makāra iti || 8 ||

8. Тот же Атман есть Аум с точки зрения слогов (акшарам). Аум с частями рассматриваются с точки зрения меры звуков четверти – это его меры, а меры – четверти. Это звуки – A, У и М 37.

Мандукья-упанишада, 9

jāgaritasthāno vaiśvānaro’kāraḥ prathamā

mātrā»’pterādimattvād vā»’pnoti ha vai sarvān

kāmānādiśca bhavati ya evaṃ veda || 9 ||

9. Вайшванара, сфера деятельности которой – состояние бодрствования, есть звук «а», первый по счету, из-за его вездесущности и первенства. Тот, кто знает это, достигает исполнения всех желаний и становится первым 38.

Мандукья-упанишада, 10

svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrotkarṣād

ubhayatvādvotkarṣati ha vai jñānasantatiṃ samānaśca bhavati

nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṃ veda || 10 ||

10. Тайджаса, сфера деятельности которого – состояние сновидения, – это звук «у», вторая буква по счету, вследствие превосходства и промежуточного положения. У того, кто знает это, увеличивается поток знания, все одинаково относятся к нему. В его роду нет никого, кто не знал бы Брахмана 39.

Мандукья-упанишада, 11

s uṣuptasthānaḥ prājño makārastṛtīyā mātrā miterapītervā

minoti ha vā idaṃ sarvamapītiśca bhavati ya evaṃ veda || 11 ||

11. Праджня, сфера которой – глубокий сон, – это «м», третья часть Аум, потому что это и мера (других состояний), и то, в чем все сливается. Тот, кто знает это, способен соизмерить все и слиться со всем 40.