Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Практика Чань должна развиваться в такой последовательности: рассеянное сознание, простое сознание, единое сознание, отсутствие сознания. Сначала мы собираем свои рассеянные мысли в более сосредоточенное, или простое, состояние сознания. Из этого сосредоточенного состояния мы можем перейти к сознанию единства. Наконец, от единого сознания мы переходим к состоянию отсутствия сознания. Этот последний процесс может быть осуществлен быстрее при помощи чаньских методов хуатоу или гунъань .

Переход от единого сознания к отсутствию сознания не означает, что все исчезло; скорее, это означает, что вы освобождаетесь от однонаправленности сознания. Тот, кто пребывает в едином сознании, может либо испытывать привязанность к самадхи, либо воспринимать себя тождественным какому-либо божеству. Только после освобождения от этого единства и перехода к отсутствию сознания вы возвращаетесь к своей собственной природе, также именуемой «у», или « Чань ».

Даже несмотря на то, что это продвижение в практике действительно имеет место, при самих занятиях практикой вы не должны думать: «Я стараюсь сосредоточить сознание. Я хочу достичь состояния единого сознания, состояния отсутствия сознания». Если у вас есть такие мысли о стремлении, вы попадете в беду. Просто занимайтесь своим методом; практикуйте свой метод до самого конца. Это само по себе близко к состоянию единства. Если вы не отступите, рано или поздно вы достигнете точки, когда метод исчезнет и вы обретете единое сознание.

Однажды 60-летний последователь медитации сказал мне: «Шифу, я очень стар. Возможно, мне осталось не так уж много лет. Я бы в самом деле хотел как можно скорее достичь просветления. Если я не достигну просветления до смерти, я потрачу свою жизнь напрасно». Я ответил: «Именно потому, что Вам много лет, Вы не должны питать надежды достичь просветления. Просто занимайтесь практикой». Тот человек спросил: «Как Вы можете говорить мне, чтобы я занимался практикой, и не указывать мне путь к просветлению?» Я ответил: «Если Вы имеете представление о просветлении, это уже Ваше поражение; Вы не сможете добиться успеха. Если Вы не будете делать ничего, кроме того как практиковать. Вы по крайней мере приблизитесь к состоянию просветления. Даже если Вы никогда не достигнете просветления. Ваши усилия не пропадут напрасно».

При династии Сун жил знаменитый первый министр по имени Чжан Шан-инь, который был настроен против буддизма. Он написал много сочинений, осуждающих буддизм, и каждый вечер он проводил в размышлениях о том, как бы он мог усовершенствовать то сочинение, над которым он тогда работал. Жена, видя его всепоглощающую озабоченность работой над сочинением, спросила у него: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Буддизм воистину ужасен. Я пытаюсь доказать, что Будды не существует». Жена заметила: «Как странно! Если ты говоришь, что Будды нет, то зачем тратить время на его осуждение? Ты словно дерешься с пустым местом».

Эти слова изменили его отношение к проблеме. Он подумал: «Возможно, в Будде все же что-то есть». Так он начал изучать буддизм и стал известным, признанным мирским последователем Чань. На самом деле, у Чжан Шан-иня и чаньского наставника Да-хуэй Цзун-гао был один и тот же учитель, Юань-у Кэ-цинь.

Таким образом, если вы пытаетесь что-либо уничтожить, вы по-прежнему связаны им. Например, представьте, что вы пытаетесь прочистить забитую трубу, проталкивая в нее другой предмет. То, что было в трубе, в конце концов выйдет наружу, но теперь внутри оказалась другая вещь. Когда вы используете существование для того, чтобы избавиться от существования, вы всегда останетесь с существованием.

Когда вы выбрасываете что-либо, оно исчезает. Однако перестает ли оно существовать? В локальном отношении, да. Однако в более широком масштабе это не так. Как бы сильно вы ни старались выбросить что-либо на этой земле, оно останется где-то на этой же самой земле.

Есть китайский роман «Путешествие на Запад». Его герой – «суперобезьяна», настолько сильная, что она может преодолеть за один прыжок 180000 миль. В этой истории она совершала путешествие в Западный рай Будды Амитабхи. На пути ей встретились пять высоких горных вершин. Она подумала, что перепрыгнет через них одним прыжком. Сначала она отдохнула и помочилась на землю. Затем она попыталась перепрыгнуть горы. Опустившись на землю после прыжка, она обратила внимание на странный запах и подумала: «Вероятно, какая-то бесстыдная обезьяна здесь облегчилась». На самом деле, она так и не перепрыгнула через горы и оказалась вновь на том же самом месте.

Пять гор в этой истории символизируют пять скандх, в темнице которых заточены все живые существа. Все ваши поступки вернутся к вам, как бумеранг, и вам придется смириться с их последствиями. Если вы выбросите что-нибудь, вам же и придется убирать это. Вы можете подумать, что можно избежать ответственности, переложив ее на другого человека. На короткий срок это может сработать. Но в конечном итоге вам придется самим иметь с этим дело, да еще, вдобавок к этому, вы побеспокоили и других людей.

Поэтому вы не должны стараться избавиться от своих помрачений. Скорее, вы должны стремиться принять их. Однажды кто-то сказал: «Шифу, мои кармические препятствия слишком велики. Пожалуйста, прочитайте мантры, чтобы избавить меня от них». Я ответил: «А что случится с этими кармическими препятствиями, когда я избавлю Вас от них? Может быть, они перейдут к Шифу?» Если у вас есть сложности, вы не должны видеть в них проблему. Если вы сосредоточены на этих сложностях и пытаетесь избавиться от них, вы лишь ввергаете себя в еще большее затруднение.

Те, кто только что начал заниматься практикой, испытывают множество проблем в своем теле и сознании. Они постоянно говорят: «Я должен преодолеть все эти проблемы». Но, пытаясь избавиться от своих проблем, они вступают с ними в борьбу. Именно это имеется в виду в словах: «От бытия беги – и в бытии погрязнешь».

Вторая строка: «К пустотности стремись – и станешь к ней спиной» – относится к последователям, которые достигли определенных успехов и приближаются к состоянию пустотности. Они могут думать: «Я избавился от всех помрачений. У меня больше нет неведения и привязанности». Но постоянное пребывание на этом уровне расценивается как практика «внешнего пути». Лучшее, чего здесь можно достичь, – это самадхи пустотности, высший уровень мира отсутствия форм.

Я знал многих людей, которые были чрезвычайно старательны и в начале относились к своей практике очень серьезно, но слишком скоро отказывались от нее. Это похоже на то, как если бы в сражении одна из сторон почувствовала, что проигрывает битву, внезапно прекратила всякое сопротивление и была очень быстро разгромлена. Пока все идет хорошо, они продолжают заниматься; но как только что-то идет не так, всему просто приходит конец. Так же обстоит дело с некоторыми последователями, которые усердно трудились, а затем внезапно полностью остановились. Они чувствуют, что их практика стала почти бесполезной. Они думают, что это большое заблуждение, так как они вложили много сил в преодоление своих проблем и вовсе не избавились от них. На самом деле их старания лишь усилили помрачения их сознания и к тому же породили и физические проблемы.