Хусто Гонсалес - История христианства Том II. От эпохи Реформации до нашего времени.

Сразу же после Дортского синода против ремонстрантов были приняты жесткие меры. Ван Ольденбарнвельта приговорили к смертной казни, а Гуго Греция – к пожизненному заключению, хотя вскоре с помощью жены ему удалось бежать, спрятавшись в сундуке, якобы забитом книгами. Около ста арминианских служителей получили приказание покинуть страну, а многие другие просто лишились своих кафедр. Тех, кто продолжал проповедовать арминианское учение, приговаривали к пожизненному заключению. Прихожан, посещавших арминианские службы, заставляли платить крупные штрафы. Учителей принуждали принять решения Дортского синода. В некоторых местах подобного рода заявлений требовали даже от церковных органистов, один из которых в ответ на это сказал, что не умеет играть на органе под постановления Дортского синода.

Мориц Нассауский умер в 1625 году, и после его смерти меры, предпринимавшиеся против ремонстрантов, стали менее суровыми. Наконец, в 1631 году им предоставили свободу вероисповедания. Они создали церкви, многие из которых существуют до наших дней. Но влияние арминианства проявлялось в основном не через эти церкви, а через другие группы и движения, принявшие его учения, в частности через методистов.

В главе 17 мы рассказали о событиях, приведших к созыву Вестминстерской ассамблеи, а рассмотрение богословского содержания Вестминстерского исповедания отложили до этой главы, так как это исповедание – одно из наиболее ясных и значительных проявлений духа кальвинистской ортодоксии. По сравнению с постановлениями Дортского синода Вестминстерское исповедание представляет собой гораздо более детальное и развернутое изложение богословских принципов – в нем затрагиваются самые разные вопросы. Поэтому здесь у нас нет возможности пересказать все его положения, и нам придется остановиться лишь на наиболее важных разделах, показывающих соответствие кальвинистской ортодоксии в Англии решениям Дортского синода.

В первой статье рассматривается вопрос об авторитете Писания, "верховного судьи" во всех религиозных спорах. Поскольку не все места Библии представляются в равной степени ясными, в этой статье заявляется, что "непогрешимым авторитетом в истолковании Писания обладает само Писание" (1.9). Это означает, что все малопонятные места необходимо истолковывать в свете более ясных. После изложения учения о Троице в традиционном варианте Исповедание переходит к вопросу о "Божьем вечном законе", заявляя, что Бог от вечности "по Своей воле и непреложно установил все, что совершается" (3. 1). Среди прочего закон устанавливает, что одни люди предназначены к вечной жизни, а другие – к вечной смерти. И это утверждение ни в коей мере не основывается на Божьем предвидении будущих действий или решений людей.

В полном согласии с постановлениями Дортского синода Вестминстерское исповедание также заявляет, что результатом греха Адама стало "прирожденное разложение, из-за которого мы не расположены ко всякому добру, не способны на него и противимся ему, проявляя в то же время предрасположенность ко всякому злу" (6. 4). Провозглашается также принцип ограниченного искупления – Христос спасает всех тех, кого Он искупил. После первородного греха люди утеряли свободу стремиться к спасению, которую можно получить только в результате "направленного призыва" благодаря Божьей работе с волей избранных, "направляющей их к тому, что есть добро" (10.1). Эти избранные получают оправдание, когда Святой Дух в надлежащее время производит в них работу Христа. За этим следует освящение, хотя и несовершенное в этой жизни, но все же необходимое. Эти люди "не могут полностью и окончательно отпасть от состояния благодати; они будут стойкими до конца и получат спасение в вечности" (17. 1).

Вестминстерское исповедание веры .

Затем следуют многочисленные статьи, посвященные вопросам, которые обсуждались в Англии во время пуританской революции, таким как соблюдение воскресенья, законность принесения клятв, устройство церкви и так далее. Тем не менее совершенно ясно, что богословие Вестминстерского исповедания весьма близко к богословию Дортского синода как по содержанию, так и по стремлению к строгому соблюдению ортодоксальных принципов. Таким образом, изучение статей и постановлений Дортского синода и Вестминстерского исповедания высвечивает природу кальвинист-I ской ортодоксии в XVII и даже XVIII веках. Провозглашая верность учению Кальвина, она стремилась превратить богословие женевского Реформатора в строгую систему, с признанием которой у самого Кальвина, вероятно, возникли бы трудности. Кальвин открыл в своей жизни несущую освобождение радость оправдания незаслуженной Божьей благодатью. Учение о предопределении было для него средством выражения этой радости и незаслуженной природы спасения. Но в руках его последователей оно стало критерием ортодоксальности и даже Божьего благоволения. Временами сомнения в истинности учения о предопределении они даже как будто бы приравнивали к фактическому осуждению с последующим проклятием. Почти ничего не осталось от гуманистского духа Кальвина – человека, любившего литературу и искусство и писавшего с изяществом и добросовестностью гуманиста.

Отличительными чертами рационализма, достигшего расцвета в XVIII и XIX веках, были большой интерес к изучению природного мира и вера в силу разума. В Западной Европе интерес к исследованию мира природы пробудился еще в XIII веке. Это было время Альберта Великого и Фомы Аквинского, возродивших аристотелевскую философию как основное орудие богословских исследований. Одно из различий между аристотелизмом и платонизмом, который до того времени занимал господствующее место в богословской мысли, заключалось как раз в том, что новая философия подчеркивала значение чувственного восприятия. Это подразумевало, что наблюдение за окружающим миром может дать подлинные и важные знания, поэтому со времени Альберта Великого, писавшего о жизни животных, интерес к изучению мира природы неуклонно возрастал. В период позднего средневековья с его недоверием к умозрительным построениям продолжалась та же тенденция. В определенном смысле искусство эпохи Возрождения, выражавшее красоту человеческого тела и мира, стало дальнейшим проявлением этого интереса. К XVII веку многие пришли к мысли, что целью разума является познание мира природы.