Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Язык еврейского богослужения, который появляется в 2 Тим 4:6 в описании Павлом себя: «Я уже становлюсь жертвой (как возлияние на алтаре)» напоминает терминологию из Рим 3:25 (Христос как жертва умилостивления), 12:1 (где тело представляется как живая жертва) и 15:16 (Павел совершает священнодействие Божьего благовествования, чтобы было принято приношение язычников).

BGJ 2.598–601; глава 11, сноска 46. В то же время такие речи не являются разновидностью эпистолярного жанра. Приводя греко–римские параллели, Джонсон (Johnson, Writings 391–392) утверждал, что по литературному жанру 2 Тим ближе к личному письму–увещеванию, направленному на то, чтобы убедить кого‑то придерживаться определенного курса и от чего‑то воздерживаться. Часто в таких письмах содержались примеры, которым нужно следовать, и осуждение противников. Вероятно, в 2 Тим можно найти элементы различных жанров.

Нам следует соблюдать осторожность в стремлении найти историческую подоплеку чувств, которые могут быть типичными для этого жанра. Например, мы не можем заключить, что Тимофей испытывал сильную тревогу. Не следует также понимать указание Тимофею совершать дело благовестника (4:5) как свидетельство того, что Тимофей занимал в церкви пост евангелиста (Деян 21:8; Еф 4:11).

Мы ничего не знаем о Филите, но Именей , которого Павел здесь критикует за то, что он разрушает веру, — это тот же человек, которого Павел в 1 Тим 1:20 предает сатане, чтобы он научился не богохульствовать. Такая последовательность говорит в пользу того, что 2 Тим было написано раньше.

См. R. A. Horsley, NovT 20 (1978), 203–231, о заблуждении, которое имело место в Коринфе. Далее, фраза в 2 Тим «что слышал от меня при многих свидетелях» напоминает 1 Кор 15:11, где Павел, назвав ряд свидетелей, пишет: «Итак, я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали». Указание на венец правды, уготованный Павлу (2 Тим 4:8) соответствует образу бегущих за наградой на ристалище (1 Кор 9:24–27).

См.: N. J. McEleney, "The Vice Lists of the Pastoral Epistles," CBQ 36 (1974), 203–219.

Например, в 3:8 приводится пример сопротивления, которое оказали Моисею египетские маги Ианний и Иамврий, а в Иуд 11 упоминается восстание Корея против Моисея.

Еще один пример детализации: 2 Тим 2:22 дает понять, что Тимофей был молод, о его молодости говорится и в 1 Тим 4:12.

Димас, который оставил Павла и ушел в Фессалоники, был с Павлом в то время, когда тот писал Флм 24 (из Эфеса около 55 года?) и Кол 4:14. О Крискенте, который отправился в Галатию или Галлию, больше ничего не известно, но если Галлия — это правильный вариант чтения текста, тогда миссия Павла распространилась и на Западную Европу! Тит ушел в Далматию, но непонятно, случилось ли это до или после пребывания на Крите, о котором говорится в Тит 1:5. Александр, медник, причинил Павлу много зла. Еврей с таким же именем учавствовал в мятеже в Эфесе около 56 года (Деян 19:33), имевшем цель оградить еврейскую общину от влияния нарушителя спокойствия Павла. В 1 Тим 1:20 сказано, что Александр был отлучен и предан сатане. Не относится ли пренебрежительное замечание о нем в 2 Тим 4:14 ко времени, которое предшествовало написанию 1 Тим? Когда в 58 году было написано Рим (16:3), Прискилла и Акила были в Риме, теперь они опять в Малой Азии вместе с Тимофеем или недалеко от него. О Пуде Лине и Клавдии мы ничего не знаем из других писем Павла или Деян, хотя Иереней (АН 3.3.3.) после смерти Павла называет Лина епископом (то есть главным пресвитером) Римской церкви. В ранний период развития христианства христианин Пуд из Рима отдал церкви участок земли, используемый в дальнейшем церковью. О роли некоторых лиц из 2 Тим в Дели Павла и Феклы см. главу 30, сноску 33.

В Мк 12:36 Иисус говорит, что Давид произнес стих псалма «Духом Святым» (подтверждается Петром в Деян 1:16), в Деян же 28:25 Святой Дух говорит через пророка Исаию.

Евр 13:24. — Прим. пер.

См. также терминологию 9:26 «Он же однажды, к концу веков, явился». Ключевой темой Евр является эсхаталогия: C. K. Barett в книге The Background of the New Testament and Its Eschatology, eds. W. D. Davies, D. Daube (CH. Dodd Festschrift; Camvridge Univ., 1956), 363–393; CE. Carlston, JBL 78 (1959), 296–302; S. D. Toussaint, Grace Theological Journal 3 (1982), 67–80.

J. Frankowski, BZ ns 27 (1983), 183–194.

Я хотел бы предупредить читателей, что здесь я придерживаюсь порядка следования тем, а не формального деления текста (см. объяснение в первом подразделе ниже), однако в такой тщательно выстроенной работе, как Евр, последнее тоже важно. Например, так как 1:4 представляет собой придаточное предложение, то особенности формальной структуры требуют, чтобы он употреблялся вместе с 1:1–3, хотя этот стих и вводит новую тему.

J. P. Meier, Biblical 66 (1985), 504–533; K. J. Thomas, NTS 11 (1964–1965), 303–325; J. W. Thompson, CBQ 38 (1976), 352–363. Обратите внимание на то, что ветхозаветные цитаты не просто дополняют аргументы, но составляют их часть.

Некоторые исследователи видят здесь отголоски гностицизма (см. подраздел «Интеллектуальная среда» ниже).

BDM 1.227–34 и 2.1107–8 указывает на сходство между Евр и молитвой Иисуса в Гефсимании и на кресте, где Он из‑за слабости плоти молится об избавлении от смерти (Мк/Мф). Согласно и Евр, и Мк/Мф, ответ на молитву Иисуса заключался в том, что Он победил смерть и стал источником спасения. (Евр, возможно, в литературном отношении зависело от раннего христианского гимна, в то время как в молитве на кресте из Мк заметно влияние Пс 22). В Евр 13:12 видна связь с традицией, которая присутствует и в Ин 19:17, утверждающей, что Иисус умер за стенами Иерусалима.

Некоторые исследователи видят здесь традиционный христианский обряд, «возложение рук», вероятно, относится к принятию Святого Духа (Деян 8:17; 19:6).

Делая обзор некоторых попыток обойти суровость этого высказывания, де Силва [D. A. de Silva, JBL 115 (1996), 91–116] высказывает мнение, что верующие через Иисуса приняли покровительство Бога и Евр направлено против вероотступничества, разрушающего эту связь.

Kobelski, Melchizedek FESBNT 221–243; M. de Jonge, A. S. van der Woude, NTS 12 (1965–1966), 301–326; J. W. Thompson, NovT 19 (1977), 209–223.

Хорбери [W. Horbury, JSNT 19 (1983), 43–71] сравнивает отношение к священству в Евр с подходом к этому вопросу в различных еврейских писаниях. Пытаясь найти корни взгляда на Иисуса как священника, некоторые исследователи обращаются к рукописям Мертвого моря и упованиям на священнического Мессию, но эти упования обычно связаны со священником из рода Аарона, а не с Мессией из рода Давида. В Евр особо подчеркивается, что Иисус — не левитский (= из рода Аарона) священник, и по отношению к Иисусу используются псалмы, связанные с Мессией из рода Давида. Вероятно, автор обращается не к каким‑то устоявшимся убежданиям, а использует библейские образы, чтобы выразить представление об Иисусе. Завещание Левия 8:14: «восстанет царь от Иуды и сотворит новое священство», вероятно, является христианской вставкой или редакцией.