Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Оно называется «очистилище» или «место умилостивления». Некоторые возражают против этого названия, так как оно предполагает, что таким образом умиротворяется рассерженный Бог. О дискуссии см.: J. A. Fitzmeyr, NJBC 82.73–74; L. Morris, NTS 2 (1955–1956), 33–43.

«С большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения… однажды вошел во святилище» (9:11–12). Некоторые исследователи понимают под святилищем тело Христа, но, вероятнее всего, речь идет о небесном пространстве, через которое Иисус проследовал в высшие сферы. То, что Он пришел на небеса со Своею кровью, означает, что жертва не завершается на кресте, так как важная часть такого жертвоприношения состояла в том, что кровь приносилась в место искупления, где она разбрызгивалась.

Может создаться впечатление, что восхождение Иисуса на небеса с креста со Своей кровью и последующая парусия не оставляют возможностей для воскресения и явлений. Такое впечатление, однако, опровергается не только 13:20, но и аналогией с другими работами НЗ. В Л к 23:43 Иисус попадает в рай в день смерти, в то же время Л к 24 описывает явления по воскресению.

Это, вероятно, адаптация понятия о непростительном грехе против Святого Духа из какой‑то другой книги НЗ (см. главу 7 выше, сноска 11). Хотя существуют различные толкования этого стиха, но наиболее распространенным вариантом, вероятно, является вероотступничество.

P. M. Eisenbaum, The Jewish Heroes of Christian History; Hebrews 11 in Literary Context (SBLDS 156; Atlanta: Scholars, 1997). См. похожее перечисление в Сир 44–50 и Прем 10, в книгах, которые были написаны в эллинистический период. Плутарх, современник автора Евр, дает параллельное описание тех фигур, которые были объектом поклонения в греко–римской истории.

F. V. Filson, "Yesterday": A Study of Hebrews in the Light of Chapter 13 (SBT 4; Naperville, IL: Allenson, 1967).

Означают ли слова «кончина их жизни» то, что они умерли мученической смертью? Ниже мы увидим, что есть вероятность того, что Евр было обращено к римским христианам, а некоторые исследователи видят в упоминании о прошлых наставниках ссылку на Петра и Павла.

Цит. по R. E. Glaze, Jr., No Easy Salvation (Zachary, LA: Insight, 1966), 9.

Некоторые исследователи утверждают, что глава 13 или 13:22–25 были добавлены к работе именно по этой причине, но см.: R. V. G. Tasker, ExpTim 47 (1935–1936), 136–138.

Его ранние работы суммированы в работе Structure and Message of the Epistle to the Hebrews (Rome: PBI, 1989); в кратком изложении — Attridge, Hebrews 15–16, а также их варианты: J. Swetnam, ВгЬИсаЪЪ (1972), 368–385; 55 (1974) 333–348; G. H. Guthrie, The Structure of Hebrew: A Text‑Linguistic Analysis (NovTSup 73; Leiden: Brill, 1994). См. также: D. A. Block, Grace Theological Journal! (1986), 163–177; J. Swetnam, Melita Theological (1994), 127–141.

В хиазматической структуре первая тема соответствует пятой (эсхатология), вторая тема соответствует четвертой (экклезиология). Общеизвестная альтернатива этому методу подразделяет Евр на три раздела с переходами (4:14–16; 10:19–25), которые выделяются за счет растущей доверительности увещеваний.

Некоторые попытки анализа Евр преувеличивают его апологетическую направленность, но ниже я укажу, что нельзя выпускать из вида двойную цель книги: предотвращать вероотступничество и корректировать неправильное понимание благовествования, которое недооценивает все то, что совершил Христос.

Он пользуется LXX. Встречающиеся у него время от времени отклонения от LXX, известные нам, говорят об отсутствии единообразия в греческих версиях I века н. э. Вероятнее всего, это не является свидетельством того, что автор цитировал Писания на древнееврейском языке, при всем уважении к Ховарду [G. E. Howard, NovT 10 (1968), 208–216]; Buchanan, Hebrews xxvii‑xxviii; см.: K. J. Thomas, NTS 11 (1964–1965), 303–325; J. C. McCullough, NTS 26 (1979–1980), 363–379.

См.: Thompson, Beginnings; R. Williamson, SJT 16 (1963), 415–424; L. D. Hurst, SBLSP 1984, 41–74. Монтефиоре (Montefiore, Hebews6–S) связывает Евр с александрийским иудаизмом, при этом он перечисляет серьезные отличия письма от работ Филона. S. G. Sowers, The Hermeneutics of Philo and Hebrews (Richmond: Knox, 1965); R. Williamson, Philo and the Epistle to the Hebrews (Leiden: Brill, 1970); L. K. K. Dey, The Intermediary World and Patterns of Perfection in Philo and Hebrews (SBLDS 25; Missoula, MT: Scholars, 1975).

См.: G. W. MacRae, Semeia 12 (1978), 179–199.

Некоторые исследователи видят в Евр 2:11 (и Освящающий, и освящаемые одного происхождения) гностическую идею о небесном предсуществовании душ, но 11:15–16 рассказывает людям о путешествии в небесное отечество, где они никогда не были.

См. различные мнения в следующих работах: Y. Yadin, Aspects of the Dead Sea Scrolls [Scripta Hierosolymitana 4 (1958)], 36–55; F. F. Bruce, NTS 9 (1962–Г963), 217–232; F. C. Fensham, Neotestamentica 5 (1971), 9–21.

См.: W. Manson, Hebrews; R. W. Thurston, EvQ51 (1979), 22–39. Большинство ученых считают, что адресатом письма были римские христиане. Если Рим был обращен в христианство проповедниками из Иерусалима, то характер такого христианства мог быть близок к тому типу иудео–христиан, которые преобладали в иерусалимском направлении христианства после того, как эллинисты были изгнаны оттуда в результате преследований (Деян 8:4–5, 11:19).

Ниже мы увидим, что между Евр и Рим существует тесная связь, но объясняется ли это частично тем, что Евр было отправлено в Рим или из Рима?

Например, самоуничижение Христа до смерти (Евр 2:14–18; Флп 2:7–8); большая слава, чем у Моисея (Евр 3:2–3; 2 Кор 3:7–8); Его послушание (Евр 5:8; Флп 2:8; Рим 5:19); hilastērion, «искупление» (Евр 9:5; Рим 3:25); принесение Христом Себя в жертву (Евр 9:28; 1 Кор 5:7); образ Авраама как пример веры (Евр 11:8; Гал 3:6–9); бег на ристалище как идиома (Евр 12:1; 1 Кор 9:24); обращение к адресатам письма как к «святым» (Евр 13:24; Рим 1:7 и далее). Во всех этих параллелях существуют различия.

В первые столетия считалось, что Евр может потерять свой авторитет, если его автором не был Павел. Теперь, когда мы понимаем, что нам не известно, кто же написал многие книги НЗ, нам позволительно отказаться от этого 1мнения и признать анонимность письма.

В немецком переводе НЗ Лютера в сентябре 1522 года Евр было одной из четырех книг, которые располагались не в традиционном порядке НЗ, а были отодвинуты в конец. Для Лютера они не входили в число «истинных и несомненных основных книг», так как в прежние времена их рассматривали в ином свете (то есть их авторами не были апостолы).

Премию за самое необычное предположение можно дать гипотезе о том, что содержание этого письма принадлежит Марии, матери Иисуса: J. V. Ford, ТВТ 82 (1976), 673–694. Ранее в CBQ 28 (1966), 402–416, Форд высказывала мнение о том, что Евр было написано сторонником Павла как реакция на деятельность Аполлоса в Коринфе.