Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Евсевий: «семь [посланий], называемых соборными» (Церковная история 2.23.25) Канонический порядок, вероятно, обусловлен последовательностью «столпов» Иерусалимской церкви в Гал 2:9: «Иаков и Кифа [= Петр] и Иоанн» (и потом Иуд).

В некоторых списках Восточной церкви эти послания вполне логично помещаются между Деяниями и корпусом Павловых посланий.

В 1 Ин ничто не указывает на эпистолярный жанр, 1 Петр и Иак содержат отдельные его элементы, но во многом близки к гомилии (1 Петр) с элементами дискуссии/диатрибы (Иак).

1–3 Ин не указывают имя автора. Остальные четыре послания указывают его, но 2 Петр сейчас обычно считается псевдэпиграфом; относительно Иак и Иуд такого консенсуса нет, но большинство ученых считают псевдэпиграфами и их. Авторство 1 Петр также спорно, но у него наибольшие шансы на то, что оно имеет прямое или косвенное отношение к Петру.

Или Симеон — греческая форма, более близкая к семитскому оригиналу; см. ниже о 2 Петр 1:1.

Вопреки мнению некоторых ученых, «Кифа» и «Петр» — один и тот же человек: D. С. Alison, JBL 111 (1992), 489–495. Среди десяти упоминаний о нем Павла «Кифа» встречается восемь раз, а «Петр» — дважды. Об образе Петра в НЗ написано много исследований, например: O. Cullmann, Peter: Disciple, Apostle, Martyr (2d ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1968); O. Karrer, Peter and the Church: An Examination of Cullmann 's Thesis (Quaestiones Disputatae 8; New York: Herder, 1963); R. E. Brown et al., PNT: T. V. Smith, Petnne Controversies in Early Christianity, (WUNT 2/15; Bübingen: Mohr‑Siebeck, 1985); P. Perkins, Peter: Apostle for the Whole Church (Columbia, SC: Univ. of S. Carolina, 1994).

Латинизированная форма имени «Сила», а также римский когномен или родовое имя.

Та же ссылка есть в 2 Фес 1:1, но это письмо может быть псевдоэпиграфом, а ссылка — просто копией с 1 Фес 1:1.

По поводу географии см. C. J. Hemer, ExpTim 89 (1977–1978), 239–243.

После 72 года н. э. Восточный Понт, Галатия и Каппадокия были объединены в одну провинцию.

Сюда относятся 1:3–5; 1:18–21; 2:21–25; 3:18–22; 5:5Ь-9 с параллелями с гимном в Тит 3:4–7. Элементы крещального символа веры или исповедания выявлялись в 1 Петр 3:18, 19, 21d, 22; 4:5. См. K. Shimada, AJBI 5 (1979), 154–176.

Cross, 1 Peter. Противоположное мнение — см. Moule, "Nature"; Т. С. G. Thornton, JTS 12 ns(1961), 14–26.

В это отношении было предположено влияние Пс 34 (1 Петр 2:3 = Пс 34:9; 1 Петр 3:10–12 = Пс 34:13–17).

См. T. D. Lea, Southwestern Journal of Theology 22 (1980), 96–102.

Некоторые из них также являются общинными кодексами, говорящими о поведении на литургии и в отношении к публичным властям. D. L. Balch, Let Wives to be Submissive: The Domestic Code in 1 Peter (SBLMS 26: Chico, CA: Scholars, 1981); также J. W. Thompson, ResQ 9 (1966), 66–78. Хотя свод правил в данном случае должен соответствовать языческим представлениям о высокой морали, автор рассматривал это достойное поведение как следствие рождения заново (1:21–23). Ученые, которые считают, что в 1 Петр отражена крещальная литургия, видят в рабах, женах и мужьях группы приходящих для принятия крещения.

D. Hill, NovT 18 (1976), 181–189, высказывает интересное предположение, что особое внимание к страданиям в 1 Петр имеет отношение к крещению. Обращение в христианство позволяет осмыслить страдания в свете страстей Христовых. См. также R. Hall, ResQ 19 (1976), 137–147.

J. P. Lewis, A Study of the Interpretation of Noah and the Flood in fewish Literature, (Leiden: Brill, 1968).

Автор говорит о дарах: «говорит ли кто… служит (diakonei) ли кто…». Имеет ли последнее отношение к диаконам (см. также сноску 21), и считает ли автор, что они отмечены неким даром? И все же чуть дальше (5:1–3) мы увидим, что автор призывает пресвитеров/ священников пасти «стадо Божие… не по принуждению…», КП). Судя по этим словам, непохоже, чтобы они сами поставили себя во главе благодаря какому‑то дару (1 Кор 12:28). Скорее всего они были выбраны остальными.

Он мог говорить как апостол, но облеченных властью ему легче было убедить, выступая в качестве «собрата–пресвитера». Под словом «свидетель», видимо, имеется в виду не просто «очевидец». Будучи свидетелем как страданий, так и славы Христа, Петр мог свидетельствовать об этом. Под «славой» здесь может иметься в виду воскресение, но в 2 Петр 1:16–18 «слава» понимается как преображение.

По поводу устройства церкви в 1 Петр 5:1–5, см. J. H. Elliott, CBQ 32 (1970), 367–391. О Христе как образце пастыря см. Ин 10:11 + 21:15–19. Эта «пастушеская» терминология в 1 Петр похожа на ту, которая используется в Деян 20:28 при обращении к пресвитерам/ блюстителям (епископам) Эфеса, а наставления похожи по тону на Тит 1:5–8. Предполагает ли 1 Петр, подобно Пастырским посланиям, двухуровневую структуру служения: пресвитеры/епископы и дьяконы? См. выше, главу 30, сноску 9. «Младшие», о которых идет речь, — младшие по отношению к «старшим», то есть пресвитерам.

«…которая в Вавилоне»: в иудейских текстах после 70 года н. э. этот образ указывал на Рим, разрушивший второй Иерусалимский храм подобно тому, как Вавилон разрушил первый Храм. Относительно использования женского образа для Церкви см. также 2 Ин 1,13. Несколько десятилетий спустя из Рима в Коринф было написано так называемое Первое послание Климента, автор которого, видимо, высказывался от лица римских пресвитеров. Однако нигде в тексте 1 Клим автор не называет себя Климентом (такая информация содержится лишь в предании), и при всем его уважении к Петру (глава 5), он не вкладывает в уста Петра слова от лица всей Римской церкви. В 1 Петр автором назван Петр, и он говорит от имени церкви Рима.

Впрочем, в 1 Петр нет самого слова «гонения». Автор говорит об испытании и страдании. Теория Reicke о том, что 1 Петр — предостережение христиан против участия в антиимперской деятельности в зелотском духе, почти не имеет сторонников. См. С. Ε Sleeper, NovT 10 (1968), 270–286.

Те немногие исследователи, которые датируют 1 Петр вторым веком, могут усмотреть в 4:16 («если же [пострадал] как христианин, да не стыдится, но прославляет Бога за это имя» КП) указание на гонения в Вифинии, устроенные Плинием Младшим около 110 года в правление императора Траяна. Христиане распознавались по отказу проклинать Христа.

Не исключено, что это просто символ эсхатологических страданий. Дидахе 16:5 предсказывает, что в последние дни будет «испытание огнем», а в 2 Петр 3:12 говорится, что в день Божий «разгоревшиеся стихии растают».

Многие экзегеты считают этот отрывок частью крещального гимна или исповедания, сопоставимого с гимном в 1 Тим 3:16: «Явленный во плоти, оживший в духе, виденный ангелами». Последнее интересно с точки зрения второй интерпретации 1 Петр 3:18–20, данной выше.