Ричард Дэвидсон - Пламя Яхве. Сексуальность в Библии

Т.Санхедрин 12:10. William E.Phipps, Recovering Biblical Sensuousness (Philadelphia: Westminster, 1975), 47, однако, пытается доказать, что Акива был лишь против «вульгарного» и «непристойного» использования Песни Песней вне контекста брачной любви.

Иероним, Комментарий на Книгу Иезекииля 1, доносит до нас эту традицию. Песнь Песней была одним из четырех разделов Писания, которые предназначались для изучения лишь продвинутыми учениками. Помимо Песни, это были следующие библейские отрывки: начало Книги Бытия (рассказ о сотворении мира), Иез 1 и 10 (описание херувимов) и Иез 40–48 (описание строительства Храма).

О влиянии платоновского дуализма и гностицизма см., например: Harry Austryn Wolfson , The Philosophy of the Church Fathers: Faith, Trinity, Incarnation (Cambridge: Harvard University Press, 1970), 270–280, 571–573. Ср. Murphy, Song of Songs , 19–20; Iain W.Provan, Ecclesiastes, Song of Songs (NIVAC; Grand Rapids: Zondervan, 2001), 243.

Pope, Song of Songs , 114; относительно раннехристианской аллегорической интерпретации Песни (с конкретными примерами) см. особенно 112–121. Ср. Mark W.Elliott, The Song of Songs and Christology in the Early Church , 381–451 (Studies in Texts in Antiquity and Christianity 7; Tübingen: Mohr Siebeck, 2000); Garrett, “Song of Songs,” 64–69; Longman, Song of Songs , 28–32; Murphy, Song of Songs , 14–21; Richard A.Norris Jr., ed.&trans., The Song of Songs: Interpreted by Early Christian and Medieval Commentators (Church’s Bible 1; Grand Rapids: Eerdmans, 2003), passim. Не отрицая роли платоновской мысли и вклада христианских аскетических ценностей и идеалов, Мерфи отмечает, что средневековую аллегорическую интерпретацию Песни «нельзя адекватно объяснить как патологическое отвержение человеческой сексуальности». Он указывает на более широкие сотериологические задачи, которые дали «интеллектуальный механизм для синтеза ветхозаветного свидетельства о промыслительной любви Бога к человечеству и учения о явлении этой любви во Христе» (с. 16).

Ориген, Комментарий на Песнь Песней , пролог (Lawson, 23) и 1.4 (Lawson, 79).

Согласно Оригену, библейские тексты имеют три уровня прочтения, по аналогии с человеческим телом, душой и духом. «Телесный» (буквальный) смысл легко понятен даже начинающим, но наименее важен; его можно даже отбросить, если он выглядит недостойным Бога или бесполезным для людей. «Душевный» (нравственный) смысл заметен читателям более продвинутым, а «духовный» (аллегорический) – лишь теми, кто обрел духовную зрелость и мудрость. Ко временам Иоанна Кассиана (ум. в 435 году) трехчастная схема была превращена в квадригу ( букв . «колесницу, запряженную четверкой лошадей»), то есть стала четырехчастной: помимо буквального смысла, есть три духовных – аллегорический (мистический или христологический), тропологический (нравственный) и анагогический (небесный или эсхатологический). В русле этой квадриги Песнь Песней толковалась христианами более тысячелетия. Более подробно (включая библиографию) об Оригене и александрийской экзегетической школе с ее аллегорезой (в отличие от антиохийской школы, подчеркивавшей буквальный смысл текста) см. Richard M.Davidson, Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical tЪpoj Structures (Andrews University Dissertation Series 2; Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1981), 21–27.

Kinlaw, “Song of Songs,” 5:1203.

Pope, Song of Songs , 114; относительно подробной библиографии основных толкований на Песнь Песней, созданных в этот исторический период, см. 236–251. Об аллегорическом использовании Песни Песней в Средневековье см. Ann W.Astell, The Song of Songs in the Middle Ages (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1990); Mary Dove, “Sex, Allegory, and Censorship: A Reconsideration of Medieval Commentaries on the Song of Songs,” LT 10 (1996): 317–328; E.Ann Matter, The Voice of My Beloved: The Song of Songs in Western Medieval Christianity (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1990); Norris, Song of Songs , passim. Ср. Murphy, Song of Songs , 21–28; Pope, Song of Songs , 121–125.

Bernard of Clairvaux, On the Song of Songs (trans. Kilian Walsh&Irene M.Edmonds; 4 vols.; Spencer, Mass.: Cistercian, 1971–1980).

Johannes Quasten, Patrology (4 vols.; Westminster: Newman, 1953–1986), 3:540.

Martin Luther, Lectures on Ecclesiastes, Song of Solomon, and Last Words of Daniel (trans. Ian Siggins; vol. 15 of Works; ed. Jaroslav Pelikan; St. Louis: Concordia, 1972), 192–195; ср. Phipps, Recovering Biblical Sensuousness , 57–58.

Westminster Assembly, Annotations upon All the Books of the Old and New Testaments (2d ed.; London: John Legatt, 1651), n.p., цит. в: Phipps, Recovering Biblical Sensuousness , 58.

John Wesley, Explanation Notes upon the Old Testament (3 vols.; Bristol, Eng.: William Pine, 1765), 3:1926, цит. в: Phipps, Recovering Biblical Sensuousness , 58.

См., например, A.B.Simpson, The Love-Life of the Lord (Harrisburg, Pa.: Christian Alliance, n.d.); примечания на полях «Иерусалимской Библии» (см. Murphy, Song of Songs , 93, относительно литературной истории этих примечаний); Marian G.Berry, The Prophetic Song of Songs (Albia, Iowa: Prophetic Song of Songs, 1985); Theodore E.Wade Jr., The Song of Songs: Tracing the Story of the Church (Auburn, Calif: Gazelle, 1992).

Raymond J.Tournay, Word of God, Song of Love: A Commentary on the Song of Songs (trans. J.Edward Crowley; New York: Paulist, 1988), полагает, что автор Песни, живший в персидский период, взял египетские любовные стихи и переложил их на новый лад, сделав из них песнь о любви между Соломоном и египетской принцессой; вдобавок автор включил прикровенные указания на грядущего Мессию (нового Соломона) и отношения Мессии с народом Завета.

Некоторые современные исследователи справедливо отмечают, что одной из форм аллегорезы является мифологический подход к Песни (о котором у нас речь пойдет ниже). Например, Jack M.Sasson, “Unlocking the Poetry of Love in the Song of Songs,” BRev 1, no. 1 (1985): 16, в своей рецензии на книгу Поупа (Pope, Song of Songs ), пишет о методе Поупа (и о мифологической интерпретации, на которой тот основывается): «(Согласно мифологической интерпретации. – Р. Д. ), эта Песнь – не о Соломоне и Суламите, а о любви между богиней Иштар и ее супругом, которым был Шулману или Таммуз. Позднее, уже в ХХ веке, открытие шумерских мифов позволило ученым заменить этих божеств на страстную богиню Инанну и ее незадачливого супруга Думузи. Эти трансформации аллегоричны: вместо ортодоксальных христианских аллегорий (с любовью Бога/Христа к Израилю/Церкви) мы видим аллегорию с языческими богами. Хотя Марвин Поуп хочет, чтобы мы понимали саму Песнь буквально, его толкование также глубоко аллегорично… и фактически является лишь адоптацией аллегорического подхода, предложенного полсотни лет назад Теофилом Миком». Фиона Блэк отмечает сходство между традиционными аллегорическими и современными феминистскими толкованиями [Fiona C.Black, “Unlikely Bedfellows: Allegorical and Feminist Readings of the Song of Songs 7:1–8,” in The Song of Songs (ed. Athalya Brenner&Carole R.Fontaine; FCB 26; Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 2000), 104–129].

См. John D.Baildam, Paradisal Love: Johann Gottfried Herder and the Song of Songs (JSOTSup 298; Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 1999); Phipps, Recovering Biblical Sensuousness , 59–61; Pope, Song of Songs , 126–127, 131–132.

Обзор и анализ различных теорий драмы и снов, культовых/богослужебных/погребальных интерпретаций, теории свадебной недели, а также психологических/политических и феминистских/деконструктивистских толкований см. в: C.Hassell Bullock, An Introduction to the Old Testament Poetic Books (rev. and expanded ed.; Chicago: Moody, 1988), 208–215; Garrett, “Song of Songs,” 76–84; R.K.Harrison, Introduction to the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), 1052–1058; Longman, Song of Songs , 39–47; Pope, Song of Songs , 133–192. В последующей дискуссии мы упомянем некоторые из этих гипотез и покажем их ошибочность. Я благодарен конструктивным феминистским анализам Песни, выполненным в 1980–е и 1990–е годы, но разочарован, что к рубежу тысячелетий феминистские прочтения обрели негативную тональность: вопреки более ранним феминистским штудиям появились попытки доказать, что Песни Песней чужды эгалитаризм и гиноцентризм, поскольку Песнь представляет собой субверсивный текст (субверсивный по отношению к феминистской идеологии). См., например, Black, “Unlikely Bedfellows,” 104–129; J.Cheryl Exum, “Ten Things Every Feminist Should Know,” in Song of Songs (ed. Althaya Brenner&Carol R.Fontaine; FCB 26; Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 2000), 24–35; Daphne Merkin, “The Woman in the Balcony: On Rereading the Song of Songs,” in Out of the Garden: Women Writers on the Bible (ed. Christina Buchmann&Celina Spiegel; New York: Fawcett Columbine, 1994), 238–255; D.C.Polaski, «“What Will Ye See in the Shulamite?” Women, Power, and Panopticism in the Song of Songs,» BibiInt 5 (1997): 64–81.