Ричард Дэвидсон - Пламя Яхве. Сексуальность в Библии

Gleason L.Archer, A Survey of Old Testament Introduction (updated and rev. ed.; (Chicago: Moody Press, 1994), 537–538. Если бы здесь стояла конструктная форма, получилось бы, что Песнь Песней – это Песнь Соломонова, то есть единственная написанная им песнь. Однако, согласно 3 Цар 5:12 (СП 4:32), Соломон написал 1005 песней.

См., например, Murphy, Song of Songs , 119: «Конструкция hmoOlXO>li rXOlamed auctoris … Как многие редакторские надписания в Псалтири указывают на Давидово авторство словом dwId: l.(например, Пс 3:1; 4:1; 5:1), так Соломон назван автором Песни». Мерфи отсылает к стандартному грамматическому справочнику: Joüon § 130b.

Некоторые ученые, отрицающие Соломоново авторство Песни, рассуждают следующим образом: в надписании относительное местоимение «который» – ăšer, а в самом тексте песни – še, а значит, надписание добавлено позднее. Однако данный тезис неубедителен. В Пятикнижии и Ранних Пророках наблюдается тот же феномен при переходе от повествовательного материала к поэзии: ранние поэтические отрывки (например, Быт 49; Исх 15:1–19; Числ 23:7–10, 18–24; 24:5–9, 15–24; Суд 5:2–31; 1 Цар 2:1–10) не используют слово ăšer, хотя оно неоднократно встречается в окружающих повествованиях (кажется, единственное исключение – ăšer во Втор 32:38). Особенно показательна пятая глава Книги Судей: в поэме дважды используется относительное местоимение še (Суд 5:7), а не ăšer, хотя ăšer неоднократно появляется в окружающем повествовании (например, 4:22, 24; 6:10, 11, 13). Landy, Paradoxes of Paradise , 282, прим. 27, не защищает Соломоново авторство, но видит основополагающий принцип, который здесь применим: «На мой взгляд, выбор между ăšer и še обусловлен также жанром и стилистикой: ăšer больше подходит для таких исторических повествований как Книга Есфирь, а še – для лирики, к тому же хорошо работая на аллитерацию». Это может объяснить, почему в надписании использовано слово ăšer, а в самой Песни – še.

Pope, Song of Songs , 296. Парадоксально, что либерально-критические исследователи, отнюдь не заинтересованные в точности и нормативности надписания к Песни, обычно согласны, что оно приписывает авторство Соломону, а евангельские исследователи, большей частью считающие надписание подлинным и нормативным, пытаются всеми правдами и неправдами избежать самого естественного чтения и настаивают на теоретически возможных, но необычных (или даже незасвидетельствованных) значениях данного еврейского выражения. Такой подход выглядит предвзятым.

На сей счет в науке идут оживленные дебаты, но я считаю достоверными повествования 2 Цар-4 Цар 11 (и 1 Пар 11–2 Пар 9) об империи Давида и Соломона. Обзор археологических данных, подтверждающих библейское свидетельство о данном периоде, см., например, в: William Dever, What Did the Bible Writers Know and When Did They Know It? (Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 131–157. (Эта подборка данных тем более интересна, что осуществлена ученым, который открыто расписывается в своем нежелании защищать достоверность Библии.)

Общий обзор фактов, говорящих о Соломоновом авторстве Песни, см. особенно в: Christopher W.Mitchell, The Song of Songs (Concordia Commentary: A Theological Exposition of Sacred Scripture; Saint Louis: Con-cordia, 2003), 98–127. Ср. Franz Delitzsch, Das Hohelied untersucht und ausgelegt (Leipzig: Dörffling&Franke, 1851), passim (резюмировано в: Archer, Survey of Old Testament Introduction , 538–541); K&D, 6:504–507; Edward J.Young, An Introduction to the Old Testament (rev. ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 332–333. Сильные аргументы в пользу датировки Песни X веком до н..э. (и того, что Песнь была написана Соломоном или о Соломоне) см. в: Garrett, “Song of Songs,” 16–25.

Garrett, “Song of Songs,” 228, который резюмирует археологические и библейские данные в пользу этого вывода (сс. 20–21, 228).

Относительно ранней (допленной) датировки Екклесиаста, основанной на лингвистических соображениях, см. особенно Daniel C.Fredericks, Qoheleth’s Language: Re-evaluating Its Nature and Date (ANETS 3; Lewiston, N.Y.: Mellen, 1988); ср. Archer, Survey of Old Testament Introduction , 528–537.

См., например, William F. Albright, “Archaic Survivals in the Text of Canticles,” in Hebrew and Semitic Studies Presented to Godfrey Rolles Driver (ed. D.Winton Thomas&W.D.McHardy; Oxford: Clarendon, 1963), 1–7.

Анализ параллелей см. особенно в: Fox, Song of Songs , passim. Правда, сам Фокс, отмечая сильные параллели с египетской любовной лирикой, датирует Песнь послепленным периодом. Однако делает он это на основании лингвистических критериев, которые более не являются препятствием для ранней датировки (см. ниже). Ср. G.Lloyd Carr, “The Love Poetry Genre in the Old Testament and the Ancient Near East: Another Look at Inspiration,” JETS 25 (1982): 491–497; Murphy, Song of Songs , 42–48. Garrett, “Song of Songs,” 21, отмечает непоследовательность критических исследователей, которые констатируют параллели с египетской любовной поэзией, но отрицают раннюю датировку книги: «Если между еврейским и египетскими текстами нет прямой взаимосвязи, довольно странно, что столь многие ученые уделяли массу внимания соответствиям между ними. И эти же самые ученые думают, что Песнь написана спустя тысячелетие после египетских текстов! Вместо того чтобы датировать Песнь временем, когда процветала подобная любовная поэзия и когда, согласно Библии, в Иерусалиме было сильное египетское влияние, эти ученые датируют Песнь периодом через много веков после заката египетской любовной поэзии, когда еврейская община была лишь крошечным островком в Персидской империи».

Kinlaw, “Song of Songs,” 5:1210. Список критических исследователей (большей частью израильских), которые выступают в пользу датировки Песни временами Соломона (хотя и не в пользу Соломонова авторства как такового) см. Landy, Paradoxes of Paradise , 281, прим. 22.

Robert Alter, The Art of Biblical Poetry (New York: Basic Books, 1985), 185. Краткий обзор якобы поздних лингвистических особенностей, а также внебиблейских данных в пользу того, что эти особенности возникли весьма рано (даже до Соломона) см. в: Archer, Survey of Old Testament Introduction , 538–539; Garrett, “Song of Songs,” 16–18; Ian Young, Diversity in Pre-exilic Hebrew [Tübingen: Mohr (Siebeck), 1993], 73–96, 157–165.

Я по-прежнему считаю (Davidson, “Theology of Sexuality,” 11), что возлюбленный из Песни – Соломон, но несколько изменились (или стали более открытыми) мои воззрения на то, кто такая Суламита. Сейчас я склоняюсь к традиционному подходу, во многом под влиянием сильной статьи: Victor Sasson, “King Solomon and the Dark Lady in the Song of Songs,” VT 39 (1989): 407–414. Мне близок следующий его тезис: «Все более я склоняюсь к мысли, что имеется в виду дочь фараона. Соломон полюбил ее и женился на ней» (с. 407). Сассон, будучи критическим исследователем, считает Соломона и его спутницу не историческими персонажами, а «поэтическими персонажами, основанными на библейских исторических текстах, известных и неизвестных нам (или связанными с этими текстами» (ibid.). Относительно датировки и авторства Песни он определенного мнения не высказывает, но приводит убедительные доводы в пользу того, что Соломон и дочь фараона – основные герои Песни. Свидетельства, резюмированные ниже, основаны на выкладках Сассона, но не ограничиваются ими, а подчас и противоречат им. Полагая, что Соломон начал править около 970–960 годов до н. э. (см. Tomoo Ishida, “Solomon,” ABD 6:105), я думаю, что египетским фараоном, который выдал дочь замуж за Соломона, был, видимо, Сиамон (978–959 годы до н. э.), предпоследний правитель XXI (танитской) династии [см. Alfred Hoerth, Archaeology and the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 1998), 291; ср. Kenneth A.Kitchen, The Third Intermediate Period in Egypt, 1100–650 B.C. (2d ed. with suppl.; Warminster, Eng.: Aris&Phillips, 1986), 280–283].