Юрий Зудов - Запад и западное христианство на рубеже тысячелетий

В противоположность религии концепция «дорогой благодати» говорит о том, что спасение досталось человечеству огромной ценой. Оно стоило Богу Его Сына. Человеческим ответом на жертву Христа должно быть послушание Богу – то, что Бонхёффер определяет как «жизнь в ученичестве». Например, М. Лютер открыл для себя «дорогую» благодать, когда вернулся в мир из стен монастыря. Именно следование Христу в повседневной жизни в этом мире и составляет основную задачу христианина.

Христиане на протяжении истории многократно поддавались искушению укрыться от мира в тишине благочестивых келий, низводя веру до уровня личных переживаний индивида, а также способствуя пониманию духовной жизни (в монастыре) как лишь одного из многих возможных видов человеческой деятельности.

На самом же деле быть христианином означает участвовать в жизни мира, служить Богу в этом мире, а не в изолированном от реальности убежище. Необходимо стать «мирским» человеком и принять на себя ответственность за мир, ближних и за человеческую историю. Мы должны «до дна испить мирскую чашу – только в этом случае распятый и воскресший Господь будет с нами» ( Bonhoeffer D. The Cost of Discipleship / Trans. R.H. Fuller. N.Y., 1948. P. 42; его же. Letters and Papers from Prison / Trans. E. Bethge. London, 1953. P. 107, 112, 120).

157. Подробней об этом см.: Ebeling G. Word and Faith. London, 1960.

158. С одной стороны, авторы концепции, безусловно, находились под влиянием богословия К. Барта, который отличал христианскую веру как поиск человека Богом от религии, представляющей собой поиск Бога человеческими усилиями. С другой стороны, их утверждение о смерти Бога в современном мире стало попыткой ответа на призыв Бонхёффера к секулярной интерпретации Евангелия. В 1965 г. журнал “Time” опубликовал по этому поводу статью “Is God Dead?”, после чего прочие СМИ подхватили идею, мгновенно превратив «смерть Бога» в своего рода культурный феномен XX столетия.

Поясняя свою концепцию, Гамильтон писал в 1966 г.: «Это более чем старый протест против естественного богословия или метафизики; более, чем уверенность в том, что перед святостью Бога наш язык умолкает. Мы на самом деле не знаем, не почитаем, не верим в Бога… Мы говорим не об отсутствии у нас опыта Бога, но об опыте отсутствия Бога» ( Hamilton W. American Theology, Radicalism and the Death of God 11 Altizer T.J.J., Hamilton W. Radical Theology and the Death of God. Indianapolis, 1966. P. 27–28). Задачей современного богослова можно считать открытие и интерпретацию факта смерти Бога в современной культуре.

При этом Гамильтон утверждал, что теория смерти Бога является не какой-то современной формой атеизма, а настоящим христианским богословием. Подобным же образом, согласно Альтицеру, только христианин может в действительности утверждать, что «Бог мертв». Стоит отметить, что изданная в 1966 г. книга Альтицера носила название «Евангелие христианского атеизма» ( Altizer T.J.J. The Gospel of Christian Atheism. Philadelphia, 1966). Смерть Бога в истории означает акт предельного кенозиса. Оба американских богослова при этом свидетельствовали, что Христос, отождествивший Себя с человечеством, остается на его стороне в борьбе против различных антигуманных сил, включая «трансцендентного, суверенного Бога христианского теизма» и показывает людям путь к настоящей человечности.

Впрочем, будет преувеличением говорить о большой популярности этих взглядов в христианском мире. Эти идеи так и остались бы достоянием небольшого круга маргинальных протестантских богословов, если бы не были растиражированы прессой и на время не привлекли всеобщего внимания благодаря своей необычности.

159. См.: Павликовский Д. Иисус и теология Израиля. М., 1999.

160. Гонсалес Х.Л. История христианства. T. II. СПб., 2006. С. 336–348.

Под «черным богословием» традиционно понимается совокупность богословских трудов афроамериканских авторов в США в конце 60-х годов XX в. «Черное богословие», в отличие от латиноамериканской теологии освобождения, является протестантским феноменом. Его основатели получили богословское образование в американских протестантских семинариях.

Как «черное богословие», так и богословие феминизма следует рассматривать как тенденцию к политизации протестантского богословия. Представители этих направлений стремились привнести в систематическое богословие свой опыт переживания христианства, приобретенный в контексте борьбы за свои права в социуме.

В случае «черного богословия» центральной богословской идеей становится осмысление опыта рабства и угнетения чернокожего населения США. Данное течение появилось во многом благодаря борьбе за равноправие в 1960-х гг. Намерение его основателей состояло в том, чтобы предложить интерпретацию Священного Писания, находящуюся в гармонии с ощущением их чернокожей идентичности. Отчасти черное богословие, как и радикальная теология, стало следствием популярности идей Д. Бонхёффера в Соединенных Штатах того времени.

Однако в отличие от радикальной теологии черное богословие не интересовалось философскими проблемами взаимоотношения христианства и секулярной культуры. Представители данной школы стремились определить, какое значение имеет христианское понимание Бога для тех, кто находится или находился в состоянии угнетения – в том числе и со стороны людей, называющих себя христианами.

Пояснить это может фрагмент документа, принятого группой лидеров афроамериканских церквей в 1969 г., который показывает сущность описываемой попытки контекстуализации христианского богословия: «Черное богословие есть богословие освобождения чернокожих. Оно направлено на то, чтобы объяснить условия существования черного населения в свете божественного Откровения, данного в Иисусе Христе… Черное богословие… освобождает чернокожих от белого расизма, таким образом способствуя достижению реальной свободы как для черных, так и для белых» (Statement by the National Committee of Black Churchmen. June 13, 1969 // Black Theology: A Documentary History, 1966–1979 / Ed. G.S. Wilmore, J.H. Cone. Maryknoll; N.Y., 1979. P. 101).

Черное богословие прошло в своем развитии три периода. Первый период (1966–1970) отмечен выходом черных церквей из подчинения белому протестантизму. Именно в эти годы из движения за равноправие чернокожих и возникает сам феномен черного богословия. Этот период характеризуется взаимным недоверием белых и черных протестантских лидеров.

Во второй стадии (приблизительно до 1977 г.) черное богословие постепенно входит в академическое пространство. Его последователи формулируют свой богословский метод и активно полемизируют с белыми теологами по вопросам целей и задач подлинной христианской теологии.

В конце 1970-х гг. несколько новых факторов определили дальнейший вектор развития черного богословия. С одной стороны, среди протестантских церквей США прокатилась волна консерватизма, с другой – многие афроамериканские теологи осознали, что их внутренние дискуссии были неэффективными с академической точки зрения. Наконец, чернокожие богословы начали знакомиться с представителями других движений за освобождение. В этот период черное богословие ищет пути взаимопонимания с латиноамериканскими теологами и авторами-феминистами, смещают фокус на экономический и политический аспект освобождения. Вновь подчеркивается важность существования черных общин и сотрудничества между ними ( Cone J.H. For Му People. Maryknoll, N.Y., 1986. P. 24–28, 108–110; Washington J.R., Jr. Black Religion: The Negro and Christianity in the United States. Boston, 1968).