Мариэтта Степанянц - Бог—человек—общество в традиционных культурах Востока
- Название:Бог—человек—общество в традиционных культурах Востока
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Издательская фирма «Восточная литература» ВО «Наука»
- Год:1993
- Город:Москва
- ISBN:5-02-017671-0
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Мариэтта Степанянц - Бог—человек—общество в традиционных культурах Востока краткое содержание
Впервые в мировой литературе совместный труд российских и западных ученых посвящен сравнительному анализу духовных культур Запада и Востока. В книге рассматриваются представления о человеке в культурных традициях Востока, связанных с наиболее распространенными здесь религиями — индуизмом, буддизмом, конфуцианством, даосизмом и исламом.
Бог—человек—общество в традиционных культурах Востока - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
73
См., например: Лунь юй 3/1, 3/2, 3/6, 3/18, 3/22, 5/25, 9/12, 12/20,14/31, 17/17, 17/18.
74
Needham J. Science and Civilisation in China. Vol. II. Cambridge, .1954, c. 18—26.
75
Cм.: Barnes J. Early Greek Philosophy. L., 1987.
76
Мэн-цзы 4В/19.
77
См.: Лунь юй 18/6, также нуждающееся в определении с помощью отрывков 5/10, 4/25, 4/3 и т. д.
78
Лунь юй 14/42.
79
Мэн-цзы 7А/1, 7А/9 и 7В/32.
80
См.: Categories, Consepts or Predicaments? Remarks on Mauss’s Use Philosophical Terminology. Eds. Carrithers, S.Collins and S.Lukes.— The Category of the Person. Cambridge, 1985, c. 73.
81
Hansen Ch. Individualism in Chinese Thought. Individualism and Holism, c. 36, 41.
82
Там же, 36—37, 41—42.
83
Twitchett D. and Loewe M. (Eds.). The Cambridge History of China. Vol. 1. The Ch’in and Han Empires 221 В. C.—A. D. 220, 1986.
84
Там же, с. 379—380.
85
Там же, с. 382.
86
Nishijima Sadao . The Economic and Social History of Former Han.— The Cambridge History of China. Vol. 1, c. 522.
87
King A. The Individual and Group in Confucianism, c. 58.
88
Там же, с. 62.
89
Там же
90
Russell В. The Problem of China. L., 1922, c. 40.
91
Ян Ювэй — мой учитель и названый «отец», он учил моих лучших учеников в своем гроте в Тайбэе.
92
Эта модель центростремительной гармонии довольно распространена в справочной литературе по китайской традиции. Она объясняет утверждения Мэн-цзы, что «все десять тысяч вещей находятся во мне» и «тот, кто довел до исчерпания свое сердце, постиг свою природу, а постигнув свою природу, он постиг целое» (тянь) (Мэн-цзы 7А/4и 7А/1). К тому же она описывает отношение между полем (дао) и фокусом (дэ),с которыми мы знакомы по даосской космологии. Это также — введение концепции ши ши у ай — «поля взаимопроникающих отдельностей, в котором каждая: составляет собственное целое» в Хуа-янь.
93
Arnheim R. The Power of the Center: A Study in the Visual Arts. Berkeley, 1982, c. VII.
94
Там же, с. 2.
95
Там же, с. 5.
96
Напротив, «Вайкханаса-смарта-сутра», «сектантский» текст вишнуитов, допускает некий специфический ритуал вступления в состояние ванапрастха (см. доклад Г. Кола). Примечательно, что в своем комментарии к «Брахма-сутре» (III. 4. 20) Шанкара обозначает состояние лесного отшельничества непосредственно термином «вайкханаса» (Ману-смрити VI. 21). Поэтому предположение Эггерса, согласно которому вначале существовала более или менее еретическая секта аскетов-отшельников, называемая «вайкханаса», и «брахманы их нейтрализовали с помощью ашрамы», следует считать весьма умозрительным (см.: Renou L. L’Inde classique. Vol. 1. P., 1947, с. 602).
97
Ману VI. 2.
98
См.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. II. Poona, 1974. Кане ссылается на «Ману-смрити» VI. 87—88, а также на Яджнавалкья- смрити». III. 56, «Апастамба-дхармашастру» II, 9, 22 (7—8) и «Васишт- ха-дхармашастру» VII, 3.
99
По крайней мере, видимо, не в этом смысле следует интерпретировать отрывок из комментария Медхатитхи к Ману (VI. 9), касающийся огня Шраваника (или Шраманака), поддержание которого было поручено вдовцам «или тем, кто хочет поселиться в лесу сразу после выхода из состояния ученика брахмана». См.: Ману с комментариями Медхатитхи (Гу- румандала-грантхалайя. 24. Vol. 1. Калькутта, 1967, с. 568).
100
Ману VI. 33.
101
Ману VI, 38—39. Та же двусмысленность отмечается в других сочинениях. И Баудхаяна II. 10,17(2—6) предусматривает возможность вступления в саньясу для четырех разных категорий людей: ученика брахмана, имеющего «склонность» к состоянию отречения, вдовца, человека в возрасте 70 лет, дети которого имеют свои семьи, наконец, ванапрастхи.
102
См.: L’Hindouisme, anthropologie d’une civilisation. P., 1981, с. 37, 67.
103
Именно поэтому Ману (VI. 26) предписывает ему целомудрие. В том же духе Медхатитхи, говоря о необязательном характере ухода супруги в лес, сообщает мнение некоторых комментаторов, согласно которому ванапрастха должен взять ее с собой, если она уже пожилая, и, наоборот, оставить дома, если молодая.
104
См. об этом: Malamoud Ch. Village et foret dans l’ideologie de l’inde brahmanique.— Archives Eurapeennes de Sociologie. 1976, XVII, c. 3—20. А также: Zimmermann F. La jungle et le fumet des viandes. Le Seuil/Gallimard, 1982, c. 51—77 et pas.
105
Гаутама III. 28.
106
Ману VI. 17; Яджнавалкья III, 49.
107
Ману VI. 28. Предшествующая строфа весьма примечательна: «Ему следует просить необходимую пищу для выживания лишь у брахманов-ас- кетов (тапасешвва випреш) или других дваждырожденных хозяев дома (грихамедхиш), живущих в лесу». Следовательно, можно одновременно быть хозяином дома и обитателем леса! Здесь имеется в виду автаркическое микрообщество, состоящее из лесных обитателей, набожные жители которых поддерживают друг друга; в общем это соответствует миру риши в эпосе.
108
Васиштха X. 24; Баудхаяна И, 10, 57—58 и сл.
109
Ману VI. 56; см. также: Баудхаяна II, 6, 22.
110
Вайю-пурана I, 18, 17 (см.: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. II. Pt. 1. Poona, 1941, c. 934).
111
Ману VI. 53.
112
Ману VI. 6. Ванапрастха все же не ходит грязным, поскольку в этой же строфе ему предписывается купаться утром и вечером! Так, чисто ритуальное значение омовений вступает здесь в противоречие с логикой декультурализации.
113
Гаутама III, 17—18; Апастамба II. 9. 21 (11 —12). Можно отметить упоминание в качестве исключения одежды из кожи или травы у Васиштхи (X. 10).
114
Васиштха X. 6; Ману VI. 52. Вопрос, вокруг которого идет много споров о том, должен ли саньясин продолжать носитьшнур и чуб,характерные для брахманов, иного рода, ибо имеет религиозный характер.
115
Ману VI. 23—24; Яджнавалкья III, 52.
116
Ману VI. 69—72. Именно в этом смысле Шанкара (Брахмасутра- бхашья III. 4. 20) противопоставляет тапас как «умерщвление плоти» «контролю над чувствами», приписывая первое «жителям леса», а второе — «религиозным нищим» (бхикшу), т. е. саньясинам.
117
Комментарий Медхатитхи к Ману VI, 31—32. См. также комментарий Яджнавалкьи III. 55.
118
Ману VI. 45.
119
Ману VI. 24.
120
Ману II. 3. 1 — 15.
121
Отметим, однако, что первая категория сама подразделяется в зависимости от типа пищи, собираемой аскетами: едят ли они все, что найдут в лесу, или только корни, или только плоды и т. п. Одна из этих подкатегорий весьма примечательна и сближается во многом со второй категорией: речь идет о ретовасикта (букв, «те, кто орошен спермой»), те, кто варит мясо животных, уже убитых тиграми, волками, орлами и т. п.
122
Вайкханаса-сутра VIII. 9.
123
См.: Баудхаяна II, 6, 17; цит. по: Капе P. V. History of Dharmasastra. Vol. II, Pt. 1, с. 417.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: