Почему православному христианину нельзя быть экуменистом-архимандрит Серафим(Алексиев),архимандрит Сергий(Язаджиев)

Не будем утешаться мыслью, что описанные «богослужения» совершаются пока только молодыми экуменистами. Поскольку ВСЦ допускает «литургические» кощунства среди молодежи и разрешает пропагандировать их в официальном журнале под знаменательным названием «Риск», то значит взрослые экуменисты поддерживают молодых, хотя сами и не участвуют. Когда старых экуменистов сменят молодые, сегодняшнее новшество будет считаться узаконенной формой экуменического «молитвенного» общения и «литургического» интеркоммуниона.

Православный христианин не должен даже помышлять об участии в экуменическом движении, которое:

1) вводит танцы и джаз в богослужение;

2) кощунствует во время святой Евхаристии;

3) растлевает посредством модных «религиозных» новинок;

4) «молитвами«-протестами проявляет явный сатанизм и тем самым служит не Христу, а антихристу!

Согласно предсказаниям Библии, мировое зло стремительно наступает, чему немало способствует экуменизм. Оно с необычайной дерзостью раскрывается в недавно возникшем т. н. «богословии мертвого бога». Подобное «богословие», несомненно поощряемое масонством, ведет наряду с экуменическим движением к одной цели — отчуждению от Богооткровенных истин веры, подрыву устоев Церкви и полной потере веры в человечество и одновременно в культуру человека.

«Богословие мертвого бога» само по себе внутренне противоречиво, ибо богословие, как наука о Боге, основывается на несомненной вере в Присносущего Бога (Исх. 3, 14), которой всегда спасались верующие в Бога. Такую веру исповедовал от имени всех апостолов св. ап. Петр, когда на вопрос Иисуса: «Кем вы Меня считаете?» ответил: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 16). Какое же богословие, т. е. слово о Боге, может быть там, где отсутствует вера в Истинного, Живого Бога, где Бог объявляется «мертвым», «несуществующим»? Подобное «богословие», называемое еще «радикальной теологией», особенно представлено в современном англоязычном мире и усердно разрабатывается многими американскими «теологами». Они опираются на новый неслыханный богохульный «догмат» — Бог умер, мы убили Его своею мыслью и следует уже верить не в Бога, а в человека, в мир и его прогресс.

Остановимся подробнее на основных положениях этой чудовищной «теологии мертвого бога». Согласно ей, «христианство достойно веры (!), лишь если оно признает, что Бог уже не существует. Догмат нового времени в том, что человек должен жить без Бога... Современный человек сам разрешает свои проблемы; он сам может удовлетворять свои растущие потребности. Он уже не нуждается ни в небесном «Разрешителе проблем», ни в вечном «Исполнителе нужд», и потому излишне представление о всемогущем Боге. Оно даже вредно, так как «закрывает человеку вйдение его собственных творческих возможностей (!). Представления о Боге и о церковных стенах должны пасть, дабы «христианин» мог не только видеть горизонт, но и двигаться к нему. Надо приблизить Церковь к миру... 131Серьезная сторона веры уже не есть отношение человека к Богу, а отношение человека к чело-

149 J

веку» .

Перед нами «горизонтализм», характерный для экуменизма и основательно раскритикованный Священным Синодом Русской Православной Церкви в связи с «Письмом к церкви» Бангкокской конференции ВСЦ (1973): «„Письмо" полностью умалчивает о конечной цели спасения, т. е. о вечной жизни в Боге и с Богом, и не содержит достаточно ясного указания на нравственное исправление и совершенствование как на необходимое условие для ее достижения... Спасение рассматривается здесь почти исключительно как избавление от разнообразных бедствий земной жизни, а двуединая заповедь о любви к Богу и к ближнему воспринимается узко утилитарно и с забвением о том, что, согласно слову Самого Господа, составляет «первую и наибольшую заповедь», а что — вторую „подобную ей" (Мф. 22, 37—39). Этот чрезмерно подчеркнутый «горизонтализм» (т. е. интерес только к людям и миру, а не к Богу) не может быть оправдан... При любой попытке освещения вопроса о спасении — этого центрального пункта христианского благовестия, существо Богооткровенной истины о спасении должно выражаться, хотя бы и кратко, но совершенно ясно, с исключением всякой неопределенности и двусмысленности, во всей верности слову Божию и неизменному Преданию Церкви» .

Уильям Гамильтон, один из главных представителей «богословия без Бога», строит свою теорию о любви к ближнему не на вере в Бога, а на противоположном — на «неоспоримом опыте Божьего отсутствия... Мы не верим в Бога, а верим в мир» 134. Подобное «богословие» есть в сущности демоническое богоборчество, по словам св. ап. Иакова: «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4).

Томас Альтицер тоже подменяет веру в Бога верою в мир. Всякую попытку обрести утраченный рай он порицает как религиозное возвращение вспять, а смерть бога, по его мнению, ведет нынешних обмирщенных людей вперед. Они уже не могут вернуться в рай и снова обрести бессмертие, потерянное по вине человека. «Христианский» атеист празднует не Воскресение и Вознесение Христа, а Его сошествие во ад, ибо «христианин» не знает уже небесного Господа и не признает никакого Божественного авторитета: «Раз Бог перестал уже жить в человеческом опыте как Всемогущий Господь, то с Ним исчезает и нравственный императив, обращенный к человеку из потустороннего мира» (Какая демоническая логика освобождения человека от моральных требований

Божьего закона!). Со смертью Бога умирает прежняя мораль. Если отрицается библейское повествование о грехопадении и о вытекающих из него виновности и суде, то полностью отвергается и человеческий грех. Человек должен забыть о грехе, т. е. освободиться от самого понятия греха, тогда его горизонт делается «свободным» 135.

Это лишь несколько мыслей из американской «теологии мертвого бога», но насколько они зловеще выразительны и показательны. Это — чисто антихристово «богословие»! Самое ужасное, что такое безбожное «богословие» профессора «богословия» уже насаждают в умах студентов «богословия», которые готовятся стать завтра «священниками» и учителями «богословия»! К соблазну верующих оно беспрепятственно проповедуется с церковных амвонов и университетских кафедр.

Прежде отрицатели Бога находились вне Церкви, и потому верующие их не слушали. Ныне же они, прикрываясь мантией «богословов», заявляют о «смерти» Бога, оставаясь по-прежнему внутри своих «церквей». Для подобных «богословов» смерть христианства — это уже факт. Они лишь озабочены поиском «новых форм и структур», так как, по их мнению, «многие формы выражения христианского мышления (в том числе и догматические формулировки,— прим, авт.) не соответствуют уже „христианской" жизни в нынешнем мире.., поскольку противоречат фактам» 136. Считается, что в нынешнем мире Бог мог бы снова стать живым, если бы отмерли некоторые формы Церкви и ее понятия о Боге 137, что означает догматическую, каноническую и литургическую перестройку Церкви.