Татьяна Кайко - Реальное долголетие и иллюзии бессмертия

Около 80–50 тысяч лет назад появляются древние люди — неандертальцы. Череп их все еще сохраняет массивность и некоторые обезьяньи черты в строении. Но размеры мозга такие же, как у современного человека. Более совершенна и техника изготовления каменных орудий уже из кремневых отщепов (мустьерская культура).

Примерно 25–40 тысяч лет назад появляется человек современного вида — Homo sapiens («человек разумный»). Техника изготовления орудий труда и различных предметов говорит не только об особенностях структуры и функций мозга, позволявших ему достичь высокой точности в координации движений, но и о способности к абстрактному мышлению, выразившейся в задумывании, представлении в уме и изготовлении изящных статуэток, тонких игл, наконечников для гарпунов и других изделий.

Сравнение строения черепа у представителей разных этапов эволюции человека позволило установить, что объем мозга увеличивался прежде всего за счет тех его отделов, которые обеспечивают сознательное и целенаправленное регулирование движений, оценку результатов действий и развитие речи. Совершенствование организма помогло усвоить навыки, необходимые для ручного труда, а также сформировать речь и мышление — чисто человеческие свойства психики.

Итак, человек занял высшую ступень в эволюции животного мира, научился мыслить, сравнивать и сопоставлять; выделил жизнь и смерть, и перед ним встал вопрос о скоротечности и бренности человеческой жизни. Анализируя древнейшие памятники культуры, мы сталкиваемся с различными мифами о смерти и оживлении умерших, о переходе после смерти в другую страну, в «иной мир».

Среди мифов Древней Индии есть даже сказание о происхождении смерти. Было время, когда смерти не знали на Земле, говорится в нем. В Золотом веке (Критаюге) люди не ведали греха и жили на Земле счастливо, в мире и благоденствии. Шло время, и живые существа совсем заполнили Землю. Тогда Земля, будучи не в состоянии выносить такое бремя, взмолилась. Бог Брахма впал в гнев, страх объял все живое — миру грозила гибель. Шива вступился за людей. Тогда Брахма, из гнева, создал смерть, которая, убивая отдельные жизни, следила за тем, чтобы не перевелся человеческий род. Возникли мифы и о бессмертии отдельных личностей (вожди в австралийской мифологии, боги — в греческой). У древних греков появились и такие понятия, как танатос — естественная смерть, морос — насильственная смерть, гипнос — сон, онестры — сновидения.

Как же появились мифы? Неужели древние люди обладали столь выраженным поэтическим даром, что могли сложить мифы на все случаи жизни?

Изучение особенностей культуры различных народов позволило отметить мифологичность мышления первобытных людей, через миф обобщающих явления окружающего мира, и рассматривать первобытную мифологию как предфилософию, содержащую в себе, элементы наивной диалектики.

Наиболее надежный ключ к раскрытию тайны первобытного мышления давало языкознание, ибо язык является выражением человеческого сознания и мышления. На ранних этапах развития человек не отделял себя от окружающей природы, не видел различия между живой и неживой природой. Такая логика мышления и послужила основой для мифологии. Ведь в мифах говорят и действуют не только люди, но часто и звери, камни и стихии, например ветер. Как замечал К. Леви-Строс, в мифологии может все произойти, любое представление относительно возможно. Вещи и существа могут переходить друг в друга (человек превращается в лошадь и наоборот), и свое собственное «я» человек на том этапе еще не выделял из окружающих предметов и явлений. Отсюда тотемизм и фетишизм — две формы самых ранних первобытных верований. Фетишизм — почитание различных предметов, которым люди приписывали сверхъестественные свойства: способность исцелять от болезней, предохранять от врагов или приносить удачную охоту. Тотемизм — вера в существование родства и сверхъестественной связи между племенем людей и определенными животными или растениями. Пережитки его кое-где сохраняются до нашего времени в виде почитания священными некоторых животных или растений. В Индии, как известно, это корова, у некоторых африканских племен таковыми считаются крокодилы.

Следовательно, мифологичность первобытного сознания не была случайной, она вытекала из постепенного овладения природой и развития мыслительных процессов у первобытного человека. При всей примитивности мышления и речи он мог передавать свои мысли и опыт соплеменникам и тем самым отличался от животных, сознание которых состояло лишь из инстинктов и чувственных восприятий.

«Миф есть первое выражение сознания человеком причинной связи между явлениями», — отмечал Г. В. Плеханов.

Человек рождался, вырастал, охотился, собирал злаки, болел, умирал… А соплеменники продолжали встречать его в сновидениях. Отсюда и пошло убеждение, что у каждого человека кроме тела есть еще особая жизненная сила — душа или дух. Душа и тело почти всегда находятся в тесной связи друг с другом. Но то, что человек являлся кому-либо во сне, когда он был совсем в другом месте или его уже вовсе не было в живых, наталкивало на мысль, что душа может отделиться от тела. Она — невидимый человеческий образ, его духовная сущность, обитающая в теле, но способная на короткое время (сон, обморок) или навсегда (смерть) покинуть его. Душа также может быстро переноситься с места на место, переселяться в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать за них. Эти представления, возникнув в первобытном обществе, дополнялись различными подробностями у разных племен и в ходе истории менялись не по существу, а лишь по форме, ибо для опровержения этих взглядов, для коренного их изменения нужны были точные научные знания.

Душе в разных религиях приписывали определенный внешний вид, чаще всего прозрачной тени умершего человека, либо маленького человечка, или гомункулюса. Но существовали и представления в виде мыши, птицы, пчелы, осы и т. д. Душа-кукушка часто встречается в представлениях обских угров, отмечает советский ученый И. А. Крывелев.

Вместилище, то есть место обитания души, определялось по-разному. Папуасы и древние евреи признавали связь между душой и кровью. Караибы считали обиталищем души сердце. Некоторые народы, в том числе австралийцы, помещали ее в легкие. Западные австралийцы одно и то же слово «вауг» употребляют как «жизнь», «дыхание», «душа». Малайцы считают, что душа у умирающего человека выходит через ноздри. По представлениям алгонкинских индейцев Северной Америки, болезнь приходит оттого, что «тень» больного отделена от его тела, и выздоравливающий не должен подвергать себя опасности прежде, чем эта тень не утвердилась в нем прочно. О случаях выздоровления говорят так: «Он умер и вернулся». У туземцев Фиджи есть обычай призывать душу, покинувшую тело во время обморока или смерти. У негров Южной Гвинеи все сны объяснялись посещением душ умерших и часто принимались за действительность. У народов, стоящих на примитивной стадии развития, миссия возвращения души принадлежит обычно колдунам, жрецам или знахарям. У более цивилизованных народов вплоть до современности сохранились отголоски этих представлений, они модернизировались и проявляются в некоторых обычаях или обрядах.