Татьяна Кайко - Реальное долголетие и иллюзии бессмертия

Австралийские этнографы Р. М. и К. X. Берндт, описывая погребальные обряды современных австралийцев, отмечают, что почти у всех групп аборигенов существует понятие о наличии у человека души, которая определенное время продолжает жить после его смерти. На вере в существование души, в то, что после смерти она переселяется в другой мир, где опять возвращается к свободному и деятельному существованию, возник один из наиболее распространенных и жестоких обычаев — погребальное жертвоприношение. Когда умирал знатный человек, то души его слуг, рабов, жен должны были следовать за господином и продолжать служить ему. Для этого их убивали. У народов Борнео, индейцев острова Фиджи и у некоторых других народов этот обычай, по данным Э. Тэйлора, сохранялся вплоть до XVIII века.

Это нашло отражение не только в историко-этнографических произведениях, но также в искусстве и литературе. Известный норвежский писатель К. Холт в исторической книге «Тризна по женщине» очень ярко описал картину погребения древнескандинавской королевы Асы. Читатель знакомится с Асой, когда она в преклонном возрасте, доживая последние дни, дает распоряжения о том, кто должен последовать за нею в погребальный курган. Ее жестокость и стремление к пышности (она задумала взять с собой 12 рабов и приближенных) сталкиваются с меркантильными соображениями сына — наследника королевства. И в результате она распоряжается принести в жертву лишь одну приближенную, самую красивую женщину в королевстве.

В Китае ритуальные жертвоприношения оформились в обычай самоубийства жен, желающих следовать за умершим мужем. Этот же обряд прослеживается в арийских и скандинавских мифах. Древним славянам также были присущи погребальные жертвоприношения. До настоящего времени дошел обычай ставить еду, питье для умерших.

Сохранилось много других обычаев, примет и обрядов, связанных с дуалистическими представлениями о человеке, то есть о существовании его души, способной после смерти отделиться от тела. Своеобразной формой кормления покойников являются поминки — обряд, бытующий и в наше время. На Украине во время похорон возле покойников ставят кутью. Разбрасывание цветов и хвойных веток по пути похоронного шествия — обряд, возникший в глубокой древности, который символизирует будущую жизнь души в стране зелени и цветов. С верой в существование души, способной отделяться от тела, связано и заклинание духов в шаманизме. С помощью специальных плясок, пения и магических слов шаман пытается отогнать духов болезни от человека или оградить его от других злонамеренных воздействий.

Со временем дуалистические представления древних трансформировались в легенды о бессмертии человека, о воскресении из мертвых, в понятия об аде и рае, вошедшие в каноны мировых религий. Сейчас почти во всех религиях поддерживается вера в то, что после смерти люди продолжают жить в другом мире, причем эта жизнь вечна. Так в основные догматы современных христианских религий — символ веры — входят в тех или иных интерпретациях и пункты о воскресении из мертвых и о будущей после воскресения жизни. Размышления о жизни в загробном мире, об аде и рае занимают значительное место в мусульманской и буддийской религиях.

Правда, вера в бессмертие не является извечной в религиях, она у разных народов претерпевала изменения, как и представления о душе. Австралийские аборигены, например, считают, что душа умирает через некоторое время после смерти тела. У полинезийцев право на вечную жизнь в загробном мире получали только души умерших вождей. Древние греки наделяли бессмертием в первую очередь богов. У ассирийцев и вавилонян, напротив, существовала убежденность, что все воздаяния за праведность можно получить лишь при земном существовании в этом мире.

Обратимся к религиям народов Индии как самым древним и понаблюдаем за эволюцией представлений о загробной жизни.

Как отмечает С. Радхакришнан, люди, населявшие Индию в самый древний период — в эпоху Вед, любили жизнь во всей ее полноте и мало заботились о строгой праведной жизни для спасения души. Они желали себе и своим потомкам жить сто осеней. У них не было ясного представления о загробной жизни, а лишь смутные догадки. Они были убеждены, что смерть не означает конца вообще: как после ночи наступает день, так после смерти должна наступить жизнь. Живое, возникнув однажды, никогда не прекращает своего существования. Человек, умирая, сбрасывает с себя телесную оболочку и отправляется в царство бога Ямы. Существовало также представление о трехкратном рождении человека: первый раз ребенком, второй раз с наступлением зрелости, третий раз — после смерти. Уже в тот период высказывались мнения о наказании грешников после смерти (низвержение в бездну и превращение в ничто).

В брахманизме или брахмано-буддизме (VI в. до н. э. — X в. н. э.) мы не находим какой-либо единой точки зрения на будущую жизнь. Господствует взгляд, согласно которому бессмертия достигают на небесах, в обители богов. Звезды рассматриваются как место обитания умерших. Если в Ведах грешник превращался в ничто, а праведник ждал второго рождения, то, согласно брахманизму, и грешник и праведник рождаются снова, чтобы испытать последствия своих поступков. Следовательно, и в брахманистский период главной тенденцией эсхатологии (религиозное учение о «конце света») является личное бессмертие. Но уже заметны предпосылки возникновения идеи перерождения и переселения души, нашедшей выражение в буддизме и некоторых восточных и европейских философских системах.

Согласно буддийскому учению, смерть человека является не полным исчезновением, а переходом от низшей ступени существования к высшей до тех пор, пока его душа не станет настолько совершенной, что приобретет способность слиться с мировой душой, к чему стремятся все живущие на Земле. Однако достигают этой цели лишь те, кто отказывается от чувственных наслаждений, от мирских благ. Души же грешников, в зависимости от степени провинности, блуждают от перерождения к перерождению, пока не обретут святость и совершенство. По преданиям, сам Будда прошел через множество различных перевоплощений. Его душа побывала в 58 королях, 18 обезьянах, 4 лошадях, 4 змеях, 3 ящерицах, 2 рыбах и т. д. Переселение душ сравнивается с океаном, волны которого означают постоянные рождения. Пена, возникающая на гребне, — это индивидуальная жизнь. Другой берег океана воплощал в себе нирвану, то есть состояние наивысшего блаженства.

В отличие от христианской религии, которая связывала отпущение грехов с божественным милосердием, индуизм учил, что человек сам может искупить свои грехи праведной жизнью.