Алексей Кузьмин - Стратегия Даодэ

Программа «наполнения желудков» полностью реализована в современных странах Запада. Они имеют очень устойчивые политические системы. Избиратели при этом являют собой древний идеал: благодушные, сытые, спокойные, не ведающие сильных страстей.

Программа ограничения знаний лично мне представляется очень спорной. Китайский народ всегда тянулся к знаниям и учению, это его национальная особенность. И период глубокого застоя в восемнадцатом – девятнадцатом веках привел страну к положению колонии развитых стран. Так что программа ограничения знаний весьма архаична. И мечтать о таком можно было только тогда, когда эти знания действительно привели к беде – а именно, в период правления легистов. Тогда ученые мужи, дорвавшись до власти, вдоволь поупражнялись! Человеческие потери были огромными! Даже сейчас они воспринимаются таковыми: миллионы гибли в войнах, на строительстве дворцов, каналов, и великой стены!

Однако настораживает вот что. Какое дело мудрецу до дел правления?

Очень возможно, что здесь мы имеем дело со старой конфуцианской схемой, согласно которой совершенномудрые становятся властителями. То есть мудрец в своем максимальном развитии должен стать императором.

4

Дао пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.

Комментарий:

Дао пусто, но неисчерпаемо в действии. О, глубочайшее! Оно и есть причина всех изменений. Нужно избавиться от хаоса видимых превращений, уменьшить его в пылинку – и ты его разглядишь. Неизвестно, что породило его, но оно породило все ныне существующее.

Как говорят в таких случаях китайцы – «Это философия!». Есть нечто, являющееся корнем противоположностей. Мудрец обращает свой взор именно на причину, не на следствия. Корень противоположностей, место их не – разделения в более поздний период было названо Тайцзи – Великий Предел. Тайцзи можно понять, уменьшая проявления Дао.

Для чего вся эта философия? Вряд ли только отвлеченные рассуждения. Вероятно, это попытка создать сверх – стратегию. На сегодняшний день такую сверх – стратегию мы можем смоделировать только в двух сферах – игре вэйци, и в тайцзицюань. В вэйци камень часто ставится или с целью нападения, или с целью защиты (распространения или соединения). Но при этом часто упускается баланс, и ход при анализе признается ошибочным. Более нейтральные ходы, не являющиеся ни атакой, ни защитой, но сделанные в ключевом участке доски, чаще признаются безупречными. То же и в парных упражнениях тайцзицюань. Откровенная атака часто приводит к провалу, избыточная защита – к потерям. Реальное взаимодействие, не являющееся ни защитой, ни нападением, на порядок более безупречно. Эта безупречность не зрелищна, но эффективна. При ошибке противника она позволяет легко воспользоваться ситуацией. Просто изменится баланс!

При использовании сверх – стратегии в вэйци и тайцзи конечный желаемый результат отдаляется в неопределенное будущее, а то и вовсе забывается. Лаоцзы сразу призывает отказаться от привязанности к противоположностям (победам и поражениям, например). Мудрец взаимодействует, но добивается лишь баланса, он не стремиться изменить равновесие в свою пользу, он просто его сохраняет.

И отсюда истекает тактика даосов: не доводить взаимодействие до победы. Попробуйте один день пожить, не добиваясь превосходства, а только поддерживая баланс сил. Баланс между собой и начальниками, подчиненными, сослуживцами, конкурентами, членами семьи, попутчиками в транспорте, курсом доллара, погодой… Чем длиннее перечень, тем яснее становится, что победить везде невозможно. Увлечешься одним – потеряешь в других местах. Но постоянно держать весь баланс в уме… Как-то начинаешь чувствовать другое измерение…

5

Небо и земля не обладают гуманностью, и они относятся ко всем существам, как к траве и животным. Мудрый человек не обладает гуманностью, и не нарушает естественную жизнь народа. Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: (то и другое) изнутри пусто и прямо. Чем (в нем) сильнее движение, тем больше результатов. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать середину (меру).

Комментарий:

Пассаж о пользы пустоты – «Это опять философия». А заключительные слова – это уже программа действий в смутный период. Кстати, еще Конфуций сказал, что «Когда в Поднебесной мир, нужно быть смелым и в действиях, и в речах. Когда в Поднебесной неспокойно, следует быть решительным в действиях. но осторожным в речах». Так что эксклюзива здесь нет! По сути, в «Дао Дэ» нет почти ничего, что не вытекало бы из высказываний Конфуция. Но это не повторение сказанного, а развитие в весьма определенном направлении. Учитель Конфуций был велик и широк, как Поднебесная. Пожалуй, нет почти ничего, о чем бы он не упомянул.

Утверждение, что «мудрый человек не обладает гуманностью», некоторые комментаторы выдвигают, чуть ли не как войну с идеями Конфуция. На взгляд автора данной книги, это очень примитивное понимание.

Это не противопоставление, а развитие. Понимать нужно так: мудрый не привязан к идее гуманности, но так же не привязан и к ее противоположности – злу. Если кто-то интересуется индийской философией, то в ней Бог Богов также не обладает пристрастностью, не имеет любимчиков, свободен от любви и ненависти.

Если целью является совершение поступков, не противоречащих дао, то ум должен быть беспристрастным, и человек не будет совершать зла, хотя и не будет взывать к добродетели. И напротив, ради добродетели в мире было совершено столько зла, что даже появилась пословица о «благих намерениях».

Здесь мы видим развитие идей Конфуция в направлении выработки правильной стратегии поведения в нестабильном обществе. (Вы не видите здесь общественных проблем? Только отвлеченная философия? Тогда смело переходите параграфов на двадцать вперед – вы же не государственный цензор, не от корки до корки читаете!)

6

Пустота (Дао) бессмертна, и (я) называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем Неба и Земли. (Оно) бесконечно как существование, и действует без усилия.

Комментарий:

Еще один пример удачной маскировки. Это место с интересом прочел бы и сам Цинь Ши Хуанди, большой любитель мистических знаний. Удивительно, но эти мистические описания породили ряд эффективнейших практик, ставших основой китайского цигун. Если гипотеза автора верна, то маскировочная шелуха родила нечто не менее ценное, чем информационное зерно!