Евгений Бульба - Биология и Буддизм. Почему гены против нашего счастья и как философия буддизма решает эту проблему

Обычно здесь говорят о трех видах обучения: обучении нравственности, обучении сосредоточению, обучении мудрости.

Это обучение в первую очередь должно изменить наше обычное состояние сознания – рассеянность и блуждание мыслей. Наш ум переполняют мысли, которые мы не в состоянии контролировать. Они полностью занимают все время и энергию – хаотичные мысли, эмоции и желания. Все это, взаимоперетекая, образует континуум того, что мы считаем своим обычным состоянием. Печально то, что при этом мы думаем, что контролируем себя. Вот первое проявление неведения – иллюзия владения своим умом. На самом деле наш внутренний мир совершенно беспорядочен, и поступки оттуда выскакивают как черт из табакерки.

В основе духовного пути лежит практика нравственности. Как ни неожиданно это звучит, но практика нравственности помогает преодолеть рассеянность ума, получить хотя бы некоторый контроль над хаотичным мыслепотоком. Нам может показаться, что безнравственность и рассеянность ума никак не связаны, но Дхарма указывает нам на их взаимозависимость. Для того чтобы не грешить против совести, мы всегда должны осознавать то, что мы делаем, – осознавать свои поступки, мысли, желания. Потому что большинство наших безнравственных мыслей и действий происходят неосознанно: проявить раздражение, повысить голос и вступить в ссору, пожадничать, ощутить зависть и соперничество, посплетничать – все это мы «выдаем» автоматически.

После знакомства с практикой нравственности человек подходит к практике сосредоточения, которая приводит подготовленный ум в состояние медитативного равновесия. Это следующий этап укрощения ума, с помощью которого он становится податливым. На этом этапе учатся подавлять негативные эмоции на ранней стадии, не давать им разворачиваться в сознании.

Последний этап – практика мудрости, которая освобождает ум от восприятия любых ложных форм бытия. Полное развитие мудрости устраняет даже семена омрачений сознания – это выход из сансары.

Буддизм утверждает, что в основе возникновения эгоизма и негативных эмоций лежит ложный способ описания действительности. С этой точки зрения дилемма «плохой – хороший» является заблуждением. Дхарма переносит вопрос в плоскость ясного или ложного восприятия. И если попытаться сформулировать буддийский подход на привычном языке, то очень приближенно можно сказать, что на «плотном», поверхностном, омраченном уровне сознания человек эгоистичен, и, таким образом, его суть негативна; на более глубоком, очищенном – альтруистична и на еще более тонком, почти недостижимом – нейтральна. Если в соответствии с этой градацией перефразировать вопрос, то он будет звучать так: какая природа человека глубже – благая или вредоносная?

В буддизме альтруизм (и сопровождающее его сострадание) рассматривается как естественное чувство, скрытое в каждом существе. Важность этого понятия невозможно переоценить. Это одна из двух составляющих духовного пути и характеристика пробужденного сознания. Сострадание как философская тема разработано до тончайших нюансов, ему посвящено бесчисленное количество трактатов. Необходимость, неизбежность прихода к состраданию основана на постулате о взаимосвязанности, взаимозависимости живых существ.

Логика буддийского объяснения природы сострадания слишком обширна, поэтому обозначим тезисно. Буддизм трактует личность как иллюзорное явление, все компоненты личности зависят от конкретных причин и поэтому являются временными. То, что мы описываем как «Я», состоит из черт, которые мы приобрели в детстве под влиянием определенных событий. Если бы этих событий не было, то та или иная черта отсутствовала бы в нашем характере. Таким образом, то, что мы воспринимаем как «Я», состоит из иллюзорных характеристик. Мы привычно описываем себя как мужчину/женщину определенного возраста, с конкретным именем, достоинствами и недостатками… Наш разум обладает всей этой информацией, которая хранится в памяти. Если убрать любую из подобных составляющих, то наше «Я» не исчезнет. Если мы забудем свое имя, то наше бытие не прекратится, это будет все то же «Я». Если мы забудем о каких-то событиях, то все равно будем ощущать себя личностью, если мы изменим свои качества – станем не добрыми, а злыми или из скупцов превратимся в щедрых людей, то все равно будем уверены, что «Я» сохранилось. Получается, что ни одна из наших черт не содержит «Я». Значит, наша личность сформирована под влиянием событий, которые для нас выглядят набором случайностей. Следовательно, наше «Я» в действительности не существует как независимый и постоянный феномен. Единственное, что мы можем утверждать, – это сам факт бытия в своей самой тонкой форме – чистое восприятие окружающего. Этот феномен мы никак не можем убрать и при этом утверждать, что «Я» осталось. Этот процесс отражения действительности обезличен, не имеет никаких характеристик и лишен любых свойств составляющих «Я» – он не имеет пола, возраста, знаний и так далее. В буддизме этот процесс называют потоком ума. Именно этот поток служит той основой, которая постепенно обрастает характеристиками и формирует индивидуальность. Поскольку наша индивидуальность является иллюзорной и поток восприятия безличностен, то можно сказать, что причины внешнего мира, сформировавшие «Я», неотделимы от него. Фактически черты нашей личности являются продолжением внешних причин, которые их породили. Получается, что «Я» не начинается нигде и ничем не ограничено, кроме нашего нелепого убеждения в том, что оно отдельно и самодостаточно. Как порождение безличного потока восприятия мы не начинаемся и не заканчиваемся нигде. Любой наш поступок порождает изменения во всем мире, любое событие внешнего мира влияет на нас. Получается, что нет никакого отдельного существования и разделение на «Я» и «ОНИ» – это искусственное заблуждение. То, что плохо для «ОНИ», плохо и для меня, и наоборот. Понимание этого приводит к тому, что человек просто не в состоянии никому навредить – таким образом он навредил бы себе. Также он сострадает всем существам, потому что убежден, что неотделим от них. Понимание такого факта приводит к глубокому сопереживанию всем, кто окружает такого человека. Таким образом сострадание и альтруизм появляются в результате познания реальности, как естественные состояния.