Батыр Каррыев - Катастрофы в природе: климат и погода. Факты, причины, гипотезы и последствия

До их появления ареал обитания, а затем и вся планета проставлялись человеку центром Мироздания. В нём Земля была неподвижна, а по небосклону перемещалось облака, Луна, Солнце и звёзды. В течение тысячелетий различие между воздушной оболочкой Земли и космическим пространством не осознавалось. А поскольку смена дня и ночи, времён года сопровождается изменением положения на небосклоне звёзд, Луны и Солнца считалось что все земные события зависят от тех или иных небесных явлений

Людей издавна занимали вопросы почему моря и океаны не выходят из берегов, хотя реки непрерывно несут в них огромные массы воды. Откуда берётся подающая с неба или бьющая из-под земли вода и многие другие. В зависимости от представлений о природе в тот или иной период времени ответы давались разные.

Собственно, первые суждения о форме Земли проистекали из практического опыта – она должна быть плоской иначе бы с неё стекла вода. Тем не менее, как отметил американский учёный Адольф Оппенгейм (Adolf Leo Oppenheim) полностью представить жизнь людей в те времена и тем более причины по которым в их жизнь входили те или иные суеверия, обычаи, традиции и понятия оставаясь в рамках суждений современной культуры практически невозможно.

К временам античности и средневековья относится стремление построить завершённую картину мира в которой наряду с воздухом, землёй и огнём воде отводилась основная роль. Желание получать простые ответы на сложные вопросы чаще всего основывалось на умозрительных рассуждениях о причинах волнения морей и океанов, погоде и выпадения атмосферных осадков, ураганов и штормов.

Мир, в котором жили предки современного человека таил в себе всевозможные угрозы их существованию и Людям было свойственно их одушевлять, поскольку то что нельзя одушевить, не могло быть ни добром, ни злом. Они верили, что тем или иным способом действие стихии можно направить в выгодную для человека сторону.

Суеверия и вера что заговорами, молитвами и подношениями можно её добиться благоприятной погоды – дождя при засухе или его прекращения при наводнениях сопровождают всю историю человечества. Законы выживания требовали не понимания сути природных явлений, а признания существования скрытой стороны реальности, которую следовало бояться дабы избежать болезней, голода и смерти, а следовательно время от времени ублажать.

В концентрированном виде эта сторона первобытного сознания выражена эскимосским шаманом Ауа: «Мы не верим, мы боимся… Все наши обычаи исходят от жизни и направлены к ней. Мы не объясняем ничего, мы не верим ни во что… Мы страшимся духа Земли, который вызывает Непогоду и заставляет нас с боем вырывать нашу пищу у моря и земли. Мы боимся Сила. Мы боимся нужды и голода в холодных жилищах из снега… Мы боимся Таканагапсалук, великой женщины, пребывающей на дне моря и повелевающей морскими животными. Мы боимся болезни, которую постоянно встречаем вокруг себя. Не смерти боимся мы, а страдания. Мы боимся коварных духов жизни, воздуха, моря, земли, которые могут помочь злым шаманам причинить вред людям. Мы боимся духов мёртвых, как и духов убитых нами животных. Вот почему и для чего унаследовали мы от отцов все древние правила жизни, основанные на опыте и мудрости поколений… Мы боимся всех невидимых вещей, которые нас окружают » (Леви-Брюль Л. «Сверхъестественное в первобытном мышлении», 1994).

Жить с необъяснимым довольно затруднительно даже в XXI веке, но в полным угроз древнем мире необходимость заботиться о своём благополучии заставляла людей запоминать и обобщать признаки наступления хорошей погоды или ненастья. Они получили название народных примет, которые передавались из поколения в поколение начиная с охотников собирателей до земледельцев Древнего Египта и Месопотамии.

Примет было много. От поведения животных до положения Луны и звёзд на небосклоне. Некоторые из них были полезны поскольку основывались на наблюдениях за природой и оправдывались на практике. Они становились необходимым условием существования и со временем превращались в суеверия, обычаи и традиции. Отклонение от них со стороны невидимых сил подвергало людей опасности.

С древнейших времён люди поклонялись Солнцу определявшего условия их жизни. Без солнечных лучей не росли злаки, они обогревали, а утренний свет разрывал ночную тьму и вселял надежду. Солнце отвечало за погоду и смену сезонов года, похолодания и потепления. С ним связывалось пробуждение природы от зимней спячки.

В шумеро-аккадской мифологии бог солнца Шамаш был одним из самых почитаемых. В древнеегипетской религии солнечных божеств имелось много – это Амон, Ра, Хор (Гор) и катящий по небу Солнце бог-скарабей Хепри. Разнообразие местных египетских божеств со временем трансформировалось в пантеон общих верховных богов Египта регламентирующих все жизненные ситуации от рождения человека до его погребения после смерти.

Солнечная повозка из Трундхольма (остров Зеландия, XVIII – XVII вв. до н.э.) и изображение бога Солнца – Ра, верховного божества в древнеегипетской религии (реконструкция).

Их было не меньше в греческой мифологии, где Гелиос – бог Солнца был сыном титанов Гипериона и Тейи, братом богини Луны – Селены и утренней зари – Эос. Считается, что некоторые из богов Древнего Египта нашли продолжение в греческих богах Олимпа. Хор в образе Аполлона, творец мира Пта – Гефеста и других, примерно так, как последний уже в древнеримской мифологии нашёл продолжение в образе Вулкана.

Сегодня они уже не пользуются прежним уважением, их святилища покрыты речным илом и песком, а вера во всемогущество богов низложена. Собственно, это произошло со многими другими религиозными идолами и созданными в их честь культовыми сооружениями во всех частях света.

предки славян наступление весеннего равноденствия, когда Солнце восходит точно на востоке и заходит на западе, находясь ровно 12 часов над горизонтом и 12 часов под ним отмечали праздник Комоедицы – предшественницу современной Масленицы. Люди верили, что Ярило-Солнце вступало в свои права и начинается новый годовой цикл. С этого момента зима сменяется весной и начинаются сельскохозяйственные работы.

В Индии праздник весеннего равноденствия назывался Холи – бенгальский новый год и дошёл до наших дней в форме Фестиваля красок. В нём много оставшихся от первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия традиций. В Японии равноденствие ознаменуется цветением сакуры и носит название буддийского праздника Сюмбун-но хи – прославления природы и проявления любви к живым существам.