Владимир Соломатин - Система гуманитарного и социально-экономического знания

В основе духовной жизни лежит представление о духе. Понятие «дух» («атман», «пневма», «спиритус», «рух») также имеет древние философские традиции. Предполагалось, что дух свободен от конкретных воплощений и вездесущ, неограничен и изменчив. В отличие от космологической, безличностной трактовки духа в античности, библейско-христианская традиция представляла дух, прежде всего, как личностный абсолют и личную волю (Бога), сотворившую мир из ничего. В философии Нового времени дух начинает пониматься как разум, мышление (Декарт, Спиноза). Эта традиция была продолжена в немецкой классической философии (у Гегеля построена философия мирового духа, раскрывающаяся как система логических категорий). В марксизме понятие «дух» обычно употреблялось как синоним сознания.

В последнее время в отечественной философии предпринимаются попытки определить духовность как ценностное содержание сознания, что привело к обнаружению разных типов духовности (эстетизм, этизм, теоретизм, религиозность). В философско-психологической литературе духовное начало человека связывают с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Среди измерений духовности человека – нравственность, потребность и способность познавать мир, самого себя, участие в художественно-эстетической деятельности. «Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. Дух есть то, что связывает отдельного индивида, субъекта психической деятельности, личность человека со всем человеческим родом во всей развертке его культурного и исторического бытия. Духовность придает смысл жизни отдельному человеку, в нем человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т. п.» [70] Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Основы психологической антропологии. – С.335. .

Формирование духовности человека тесно связано с уровнем развития его душевной жизни. Если ценностное содержание в духовном рефлексивно представлено выбором доминирующих ценностей, то на уровне душевного они непосредственно даны в целостности чувственного восприятия мира. «Мы уже привыкли к критике бездуховности, но сознаем ли мы в полной мере, что почвой для ее произрастания являются бездушность, общественно неразвитая чувственность, элементаризм чувств, их сведение к невзращенным и неочищенным жизненным влечениям, равно как (на другом полюсе) отказ от них, аскетизм, ханжество?» [71] Федотова В.Г. Душевное и духовное // Философские науки. – 1998. – № 7. – С. 50–51. Бездушность нередко является предпосылкой бездуховности, то есть неразвитость души, чувственных переживаний зачастую ведут к неразвитости в сфере ценностных ориентаций или к их умозрительному принятию. Связь души и духа в человеке разными авторами истолковывается по-своему. Существуют две основные модели подобной взаимосвязи: сторонники первой модели сближают понятия духа и души, толкуя дух как разумную часть человеческой души. Отсюда развитая душевность – умение приобретать знания, заниматься интеллектуальной деятельностью, а духовность – развитая душевность. Согласно второй модели, душевность и духовность – разные феномены.

Душевное и духовное присутствуют в каждом человеке, но их проявления на определенных этапах развития «отягощены» недостаточной реализацией, погруженностью в обыденную жизнь, нередко обедненной событиями и переживаниями, а посему можно говорить о ступенях духовного и душевного роста человека.

Специфической особенностью человека является наличие у него своего внутреннего мира, мира мыслей, желаний, переживаний, отношений и т. д. Человеческий субъективный мир – это мир сознания и самосознания. Когда сознание направлено на собственное поведение человека, его внутренние переживания, то говорят о самосознании. Известный религиозный философ Тейяр де Шарден отмечал, что с самого начала своего существования человек представляет зрелище для самого себя. Сначала это происходит неосознанно, затем – сознательно. На этом уровне сознание принимает форму рефлексивного сознания.

Под рефлексией понимают такое сознательное исследование человеком основ своего мышления, самопознание человека, в процессе которого он соотносит себя не только с объективным миром, но и самим собой. Рефлексия подразумевает как бы внутреннее «раздвоение» человека: человек выступает и субъектом, и объектом познавательного акта. В своем сознании человек открывает смысл собственных действий, поступков, жизни.

Человеческая жизнь, по определению, осмысленна. Человек не может жить вне смысла. Без субъективного смысла жизнь человека теряет свою ценность. Искать начала, исходные «точки отсчета» собственного бытия, пытаться найти и понять смысл человеческой жизни, решить для себя «быть или не быть» – занятия мучительные для человека, граничащие с духовным подвигом. Но без такого подвига нельзя стать Человеком, личностью. «Тяжкая смерть настигает того, кто весьма известный всем, умирает неведомый самому себе» – в этом высказывании Сенека выразил необходимость для каждого человека решения проблемы смысла жизни.

Вопрос о смысле жизни – это вопрос о предназначении человека, когда он решает для себя, для чего он живет. Философская антропология не могла обойти вниманием эту тему. Более того, некоторые авторы, например, А. Камю, вообще считали, что у философии только одна фундаментальная проблема: стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить.

Отметим, что философы по-разному ставили и решали эту проблему. Однако прежде им необходимо было ответить на вопрос «Есть ли смысл жизни человека?». Среди многих подходов к его решению можно выделить следующие: смысл задан жизни изначально и вытекает из ее глубинных оснований (например, христианское истолкование жизни, которое базируется на постулате, что смысл жизни человека – в соучастии богочеловеческой жизни, то есть Бог сотворил человека по своему образу и подобию и предопределил смысл его существования – жить с Христом и во Христе); смысл жизни – за ее пределами (Н. Бердяев подчеркивал, что идея прогресса придает цель человеческому существованию, но каждое поколение людей – это только средства и орудия для прогресса общества, при этом будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого); смысл жизни созидается самим субъектом (Н. Трубников, в частности, отмечал, что только мы сами придаем нашей жизни смысл, в жизни же без нас вообще нет никакого раз и навсегда заданного смысла).