Любовь Пахомова - Школьный компонент географического образования
- Название:Школьный компонент географического образования
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент Директмедиа
- Год:2014
- Город:М.-Берлин
- ISBN:978-5-4475-2860-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Любовь Пахомова - Школьный компонент географического образования краткое содержание
Школьный компонент географического образования - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
1.1. Первоначальные знания и представления об окружающем мире
В. В. Краевский отмечает важность обучения детей в кругу семьи, определяя его как необходимость и потребность в передаче знаний и опыта от старшего поколения к младшему поколению: «Когда не было ни учебных предметов, ни учебников, – обучение уже было. Оно появилось вместе с самим человеком. Когда первобытный охотник учил подростка умению выслеживать зверя или делать стрелы, умению добывать огонь, он передавал посредством обучения определенное содержание мальчику, в соответствии с потребностями и традициями своего племени. Пропасть в пространстве и времени отделяет первобытного охотника от космонавта. Но главное в обучении осталось.
По-прежнему оно служит средством передачи социального опыта, а в его содержательной стороне отражается то что, мы ожидаем от нашего современника» [89, с.13].
В этнопедагогике народов мира передача жизненного опыта из поколения в поколение находит отклик в виде совокупности житейских правил и народной мудрости. Первоначальные знания и представления о духовной и материальной культуре, существовавшие в народной педагогике якутов и народов Севера, исследованы и обобщены в работах В. Ф. Афанасьева [5], Н. Д. Неустроева [123], И. С. Портнягина [144], Д. С. Макарова [103] и др.
Эти сведения позволили выявить естественнонаучные знания и представления об окружающем мире родного края, как сведения формирующие мировоззрение и мышление детей, которые учили правилам общения на природе, накапливать эти знания как народную мудрость, передаваемую из поколения в поколение. В. Ф. Афанасьев, известный исследователь развития педагогической мысли в Якутии, считает, что истоки первоначальных знаний и представлений об окружающей среде и его естественные последствия в воспитании и обучении, исходят из основ народной педагогики, когда дети с малых лет получают сведения из ближайшего окружения как народную мудрость, свод житейских правил [5]. Знания и представления об окружающем мире закладывались с ранних лет, развивая наблюдательность, любознательность и пытливость детского ума, которые помогали жить и выживать в условиях суровой природы Якутии.
Они представляли собой духовную и материальную культуру якутов, частью которых были естественнонаучные сведения по астрономии, физике, метеорологии, географии, ботанике, зоологии. В данной работе они обобщены по своим направлениям и объектам как: астрономические, географические знания по ориентированию в пространстве во времени, метеорологические, фенологические, ботанические и зоологические знания.
Астрономические знания.Жизненно необходимыми были астрономические (космогонические) сведения, помогающие ориентироваться в пространстве и времени. Дети с малых лет имели представления о небе, Солнце и Луне, атмосферных явлениях, умели определять по звёздам их движение, которые одновременно служили и путеводителем, и часами [5]. Якуты знали Млечный путь (Халлаан сиигэ), неподвижную Полярную звезду (Орой сулуһа), Большую Медведицу (Араҥас сулус), Малой Медведицы (Тоҥус Араҥас сулуһа). По другому якутскому представлению Большая Медведица – это лось (четыре звезды), а за ним бежит собака (три звезды, близкие к остову), далее идут охотник и носильщик. У разных народов мира, созвездие Большая Медведица это имеет различные образные названия, связанные с жизнью народов северного полушария: коряки считали диким оленем, буряты – семью ланями, казахи – конем, привязанным к железному гвоздю [103]. Некоторые народы называют это созвездие плугом, повозкой (украинцы).
Одной из составных частей духовной культуры любого народа, тесно связанной с его хозяйственной деятельностью, является система календарных представлений,связанные с астрономическими знаниями. Эти вопросы подробно раскрыты в исследованиях А. И. Гоголева [40], Н. М. Игнатьева [75], Д. С. Макарова [103] и др. Как отмечает А. И. Гоголев: «Изучение традиционного якутского календаря, фактически началось с 1980-х годов. В дальнейшем особый интерес вызвали публикации А. Павлова и Л. Афанасьева, посвященные интерпретации традиционного календаря саха» [40, с.25]. С давних времен якуты умели вести календарь и как многие скотоводческие народы пользовались лунно-солнечным календарем. В его основе лежит лунный год, состоящий из 12 месяцев, но согласованный со сроком и солнечного года. Они знали о дополнительном тринадцатом месяце – тиргэ ыйа, который вставлялся между ыам ыйа (май) и от ыйа (июль) перед летним солнцестоянием. Он также согласован и со сменой лунных фаз и началом солнечного года – равноденствием. Продолжительность месяца такого календаря, равная в среднем 29,5 суток, меньше его фактической продолжительности на 0,03 суток. А для лунно-солнечного года были важны полнолуния и новолуния. Дни внутри естественного, т.е. природного, года якуты определяли по изменению фаз Луны.
Ориентирование во времени по Луне.Луна как естественный спутник Земли, который систематически, через определенные промежутки времени появляется на небе и уменьшается, перемещается с запада на восток, конечно и была одним из первых небесных объектов наблюдения якутов, притягивала взоры детей и взрослых. Сведения о роли Луны и его фазах как устоявшиеся знания и представления об окружающем мире якутов подтверждали пытливость ума якутского народа.
Якутское слово ый (месяц) – то есть не только Луна, но и месяц, который применяется в значении указать, т. е давал определенные временные указания в хозяйственном укладе в зависимости от особенностей месяца. Образные названия фаз Луны и движения Солнца определены очень подробно и точно, отражают многовековую традицию якутского народа, устную передачу информации из века в век, которые применимы, хотя не полностью, а частично с более характерными названиями– определениями и в наше современное время.
Обычный якутский месяцсостоит из 30 дней. И делится на 3 декады (по десять дней), которые соответствовали фазам Луны – новолуние, полнолуние и старолуние. По представлениям якутов с 1 дня новолуния до 10 дня считались в возрастающем порядке и имели очень образные названия: первый день новолуния саҥа ый төрүтэ – основа нового месяца. Четвертый вечер сравнивали с рогами молодой коровы. Пятый день сравнивали с желудком зайца (куобах куртаҕа). Восьмой день новолуния – саа кирсэ (тетива лука). Дни от 11 по 20 обозначались по степени полноты – роста Луны. Так 11-й день – биир толору аҥаара (первый день половины полноты), 12-й день – икки толору аҥаара (второй день половины полноты), 13-й день – үс толору аҥаара (третий день половины), 14-й день – кыра толору (малая полнота), 15-й день – улахан толору (большая полнота), 16-й день – кыһыл киэһэтэ (вечер красноты), в этот вечер Луна появляется с красной зарей и сама красная или ый кыһыл киэһэтэ (красный вечер Луны). 17-й день – күбэ киэһэтэ (вечер скупости). Очень интересное объяснение дают этому дню И. П. Сойкконен и Д. С. Макаров: в этот вечер Луна восходит поздно, и скупые хозяева могут приготовить ужин, не опасаясь дневных гостей, остающихся на ночлег [40]. 18-й день – бойом борото (щедрость), 19-й день – куобах куртаҕа (заячий желудок), 20-й день Луны – кыптыый буута (задок ножниц). От 21 по 30 дни начиналась третья декада якутского месяца (дни старолуния) или дни убывания. 21 – уон эргэтэ (10-е старолуние), 22-й – тоҥус эргэтэ (девятое старолуние), 29-й день – иккис эргэтэ (2-е старолуние) или саһар киэһэтэ (вечер прятания Луны). 30-й день – биир эргэтэ (1-е старолуние). Каждый месяц начинался вечером того дня, когда после периода невидимости появлялась новая Луна. У якутов довольно много примет связанных с фазами Луны. Так, новолуние считалось временем начинаний, и приурочивали к нему многие ответственные дела [40].
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: