Татьяна Бочкарева - Развитие речевой культуры студентов университета

Проблема развития речевой культуры, являясь междисциплинарной и многоаспектной, предполагает различные варианты ее решения.

Культура – одно из понятий, широко используемое современными науками: философией, социологией, педагогикой. В настоящее время существует множество различных, порой противоречивых определений культуры. По своему содержанию понятие «культура» очень емкое. Многие ученые выделяют в нем несколько отдельных элементов, которые можно определить как «культура».

Что же такое «культура»? «Культуру» можно определить как ценности, которые находятся вокруг нас, как визуальные примеры на практике. Под практикой понимаются поведение и культурные артефакты, которые нас окружают. Универсального определения понятия «культура» на сегодняшний день не выработано, хотя и существует более 400 подходов для обозначения его смысла.

Понятие культура, в своем современном значении, вошло в оборот Европейской социальной мысли со второй половины XVIII в., хотя учение о культуре возникло значительно раньше.

Термин «культура» происходит от латинского глагола «colere», первоначально означавшего «обрабатывать почву, заботиться, усердно заниматься, украшать, почитать». Греческий аналог латинского слова «colere» – был более узок и буквально означал «воспитанность, образованность».

Понятие «культура» родилось в Древнем Риме как оппозиция понятию «натура», т.е. природа. Оно обозначало «обработанное», «возделанное», «искусственное», в противоположность «естественному», «первозданному», «дикому». Со временем слово «культура» стало вбирать в себя все более широкий круг предметов, явлений, действий, общими свойствами которых были их сверхприродный, «противоестественный» характер, их человекотворное, а не божественное происхождение. Соответственно и сам человек в той мере, в какой он рассматривался как творец самого себя, как плод преобразования богоданного или природного материала, попадал в сферу культуры, и она приобрела смысл «образование», «воспитание».

Следует отметить, что древнегреческое «техне» («ремесло», «искусство», «мастерство», отсюда – «техника»), не имея столь широкого обобщающего значения как латинское «культура», значило, в принципе, тоже самое – человеческая деятельность, преобразующая материальный мир, изменяющая форму природной предметности. Различие натуры и культуры явились первым шагом на пути самосознания и самооценки человечества.

Уже в античном обществе культура как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека была выделена в качестве предмета осмысления. Согласно культурологическому мифу Протогора – древнегреческого философа, возникновению материальной культуры, а также упорядоченному развитию общественной жизни люди обязаны богам. По мнению других мыслителей, среди которых находился и Демокрит, творец культуры – человек.

Древнегреческие мыслители различали природное и нравственное как два противостоящих друг другу начала и подчеркивали превосходство греков над дикими и «невоспитанными» варварами.

Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а человек как личность, с определившимися ценностными ориентациями. Несомненно, в этой обращенности к человеку и состоит гуманистическое значение понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека, идеал, выступающий целью культурного процесса.

Свой вклад в понимание культуры внесли и древнеримские мыслители. Так, впервые в литературе слово «культура» встречается в произведении римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона «Тускуланские диспуты» (45 г. до н.э.) («культура ума есть философия»).

Сама по себе попытка вкладывать в понятие «культура» определенный смысл, позволяющий отличать хорошее от плохого, важное от неважного, существенное для человека от несущественного, действительно, восходит к философской традиции. В русле этой традиции культура связывалась с представлением о желаемом, достойном человека, о чем-то таком, к чему нужно и должно стремиться. В культуре видели область подлинного бытия человека, сферу истинной «человечности», а в противоположной сфере – «животность» (отсюда представление о «дикарях» и «варварах», т.е. о народах, находящихся еще в «естественном», полуживотном состоянии, ведущих докультурный, доцивилизованный образ жизни). Культура есть наиболее соответствующая «сущности» человека форма способа его жизни. В зависимости от того, как философы понимали эту «сущность», складывалось их представление о культуре.

В средние века слово «культура» ассоциируется с личными качествами, с признаками личного совершенствования. Средневековая культура – культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуры. Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума.

Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии, порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, «бездонности» личности, как ее постоянное совершенствование.

В эпоху Возрождения под личным совершенством начинают понимать верность гуманистическому идеалу. Эпоха Возрождения дала миру целый ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, целеустремленностью. И дело тут, разумеется, не в случайном стечении обстоятельств, а в самой установке общественного сознания, поощрявшего культивирование индивидуальности у людей, их мастерства и предприимчивости.

Человек в эпоху Возрождения не только сотворенное существо, он творец самого себя и этим отличается от природы. Такой силы, такой власти над всем существующим и над самим собой человек не чувствовал ни в Античности, ни в Средние века.

С точки зрения просветителей конца XVII – начала XVIII в., культура означала «разумность». Итальянские гуманисты Джамбаттиста Вико и Шарль Луи Монтескье считали, что культура проявляется в разумности обрядов, порядков и политических учреждений, а измеряется достижениями в области науки и искусства. Цель культуры и высшее назначение: сделать людей счастливыми.

Во второй половине XVIII в., когда латинский термин стал входить в широкий общественный обиход, он в духе просветительских идеалов эпохи понимался как разумность в противовес дикости и варварству. Культуру измеряли достижениями в области наук и искусств, справедливостью социальных порядков и политических учреждений. Ее конечной целью объявлялась задача превращения людей в счастливых граждан гармоничного общества.