Карл Виттфогель - Деспотизм Востока. Сравнительное исследование тотальной власти

Высокопоставленные помощники правителя, а также, несомненно, многие из его низших чиновников оказывались на политической арене потому, что были представителями наиболее влиятельной экономической и военной составляющей государства - храмов. Поэтому правительства шумерских храмовых городов были квазииерократическими. Но даже в Шумере власть храмов постепенно ослабевала. Реформа жреца-царя Урукагины в Лагаше показывает, что в начале третьего тысячелетия до нашей эры передовые жреческие семьи пытались секуляризовать храмовые земли, а вскоре после правления Урукагины великим царям Аккада и Ура удалось сделать из некоторых храмовых земель царские владения. Во время последующего вавилонского периода храмовые хозяйства перестали быть значительным экономическим сектором общества, и основная часть высокопоставленных чиновников уже не была обязательно связана со жречеством.

Вавилонская модель встречается гораздо чаще, чем шумерская. Как правило, гидравлические правительства управлялись профессиональными чиновниками, которых, возможно, и обучали жрецы, но которые не готовились стать жрецами. Большинство всех квалифицированных и профессиональных жрецов по-прежнему занималось своими религиозными задачами, а то, что отдельные жрецы занимались государственной службой, не делало правительство иерократическим.

Среди нескольких примеров установления жреческого правления в гидравлической стране [41]особо достойной внимания представляется двадцать первая династия фараонов Египта. Но узурпатор-основатель этой династии Херихор, который начал своё восхождение как жрец, занимал светскую государственную должность прежде, чем фараон сделал его верховным жрецом, и ему дали эту должность не для укрепления, а для ослабления власти главных жрецов - жрецов Амона [42]. Как и жрецы-цари Шумера, фараоны Древнего Египта, включая Херихора, очевидно, большую часть своего времени тратили на выполнение своих государственных задач. С точки зрения истории Древнего Египта важно то, что из двадцати шести династий эпохи правления фараонов в лучшем только одна может быть классифицирована как квазииерократическая.

Строительная, организационная и накопительная деятельность гидравлического общества приводит к концентрации всей власти в руководящем центре: в центральном правительстве и в конце концов в руках главы этого правительства, государя. С момента зарождения гидравлической цивилизации на этот центр возлагается задача осуществить слияние магических настроений народа воедино. Основная часть всех религиозных церемоний может быть выполнена специально подготовленными жрецами, которые часто пользуются значительной свободой. Но во многих гидравлических обществах высший представитель светской власти также воплощает собой высшую религиозную власть.

Выступая в качестве либо бога, либо потомка бога, либо высшего жреца, такой человек действительно является теократическим (обожествлённым) или квазитеократическим (понтификальным) правителем. Очевидно, что теократический режим не должен быть ни иерократическим, ни квазииерократическим. Даже если обожествлённый или понтификальный государь воспитывался как жрец, большинство его чиновников не обязательно должны иметь такую же квалификацию.

Вожди индейцев пуэбло и племени чагга, которые являются высшими жрецами своих общин, занимают теократическую позицию, а наделение гавайских королей божественным качеством не вызывает сомнений. Однако в первобытных аграрных условиях религиозное и светское влияния часто тесно сочетаются независимо от того, используется ли ирригационное земледелие или нет.

В отличие от широкого распространения теократических институтов среди первобытных аграрных народов, теократия развивалась неравномерно в высших аграрных цивилизациях. Теократические или квазитеократические тенденции преобладали во многих гидравлических обществах с централизованной государственностью, в то время как эти же тенденции в Древней Греции и в средневековой Европе не привели ни к чему.

В Древней Греции времён Гомера считалось, что царь имеет божественное происхождение, и его превосходство в религиозных вопросах было настолько сильным, что его считали главным жрецом. Последующее демократическое развитие не разрушило отношения между государством и религией, но передало контроль над религиозной и государственной деятельностью в руки граждан. Строго контролируемая городской общиной, государственная религия Древней Греции не переросла ни в церковную иерархию, ни в закрытый жреческий строй. Как правило, те, кому было предназначено исполнять обязанности жрецов, выбирались либо по жребию, либо голосованием. Следовательно, им не хватало обучения, которое играет столь большую роль в самовоспроизводящейся среде профессиональных жрецов. Доходы храмов строго контролировались политическими властями, которые в большинстве своём избирались схожим образом. Кроме того, правительственных лидеров не наделяли божественной ипостасью, исполняли ли они обязанности высших жрецов или глав каких-либо религиозных организаций, осуществлявших согласованные действия. Поэтому обозначение 'теократия', которое может быть применено к первобытным условиям раннего периода Древней Греции, вряд ли подходит к государству демократического периода, основным населением которого были состоявшие на службе граждане.

Крупные аграрные цивилизации средневековой Европы пошли ещё дальше в своём нетеократическом развитии. Попытки Пипина и Карла Великого установить теократическую власть не смогли сломить тенденцию к феодальной децентрализации. Среди многих второстепенных центров имущественной, военной и политической власти, которые ограничивали влияние национальных и удельных правителей, церковь оказалась в высшей степени эффективной, так как единая доктрина и возраставшая унификация руководства обеспечивали её квазифеодальные местные органы квази-Восточной организационной прочностью. После длительного периода напряжённой борьбы церковь получила полную автономию. В XI веке французская корона покорилась папскому престолу, а германский император Генрих IV унизился перед папой Григорием VII. В течение некоторого времени борьба между светской и церковной властью продолжалась безрезультатно, пока Иннокентий III (1198-1216 годы) не поднял папскую власть на такую высоту, что смог попытаться, хотя и безуспешно, подчинить государство руководству церкви.

Среди многих проявлений церковной автономии пример Англии является особенно поучительным. В 1215 году английские епископы вместе с феодалами вынудили короля Иоанна признать в Великой хартии вольностей законность сбалансированного конституционного правительства. Хартия была прежде всего уступкой 'Богу' в пользу англиканской церкви. Согласно первой статье хартии, король жаловал английской церкви независимость, возможность пользоваться её полными правами и неприкосновенными видами свободы, в частности, свободой, которая считается самой важной и самой необходимой для английской церкви - свободой выборов. Статья 42, касавшаяся свободы покидать королевство, затрагивала крайне важное для духовенства право ездить в Рим без разрешения короля.