Энтони Гидденс - Социология. 2-е изд.

Эта идея развивалась в XX в. разными путями и послужила фоном для исламской революции в Иране в 1978–1979 гг. Началом революции явилась внутренняя оппозиция шаху Ирана, который принял и попытался осуществить некоторые формы модернизации, заимствованные у Запада — например, земельную реформу, наделение женщин правом голоса и введение светского образования. Движение, приведшее к свержению шаха, объединило людей, имевших разные интересы и отнюдь не поголовно разделявших идеи исламского фундаментализма, но господствующей фигурой среди них был аятолла Хомейни, осуществивший радикальный пересмотр идей шиизма.

Сразу после революции Хомейни привел к власти правительство, организованное в соответствии с традиционными исламскими законами. Религия, как это установлено в Коране, стала непосредственной основой всей политической и экономической жизни. По исламскому закону — шариату — в том виде, в каком он был восстановлен, мужчины и женщины были четко разделены; женщины обязаны были на публике закрывать тело и голову; гомосексуализм наказывался расстрелом, а нарушивших супружескую верность забивали камнями до смерти. Строгий моральный кодекс сопровождался крайне националистическим мировоззрением, направленным в первую очередь против западных влияний.

Целью Исламской Республики в Иране была исламизация государства — организация правительства и общества таким образом, чтобы учение ислама стало господствующим во всех сферах. Этот процесс, однако, отнюдь не достиг завершения и существуют силы, противодействующие ему. В работе ( Zubaida 1996) выделено три ряда групп, борющихся друг с другом. Радикалы хотят идти дальше и углублять исламскую революцию. Они также считают, что революцию следует активно экспортировать в другие исламские страны. Консерваторы включают главным образом религиозных функционеров, считающих, что революция осуществлена уже достаточно полно. Она дала им власть в обществе, и они хотели бы эту власть сохранить. Прагматики симпатизируют рыночным реформам и стремятся открыть экономику для иностранных инвестиций и торговли. Они выступают против строгого навязывания исламских законов в отношении женщин, семьи и законодательства.

Эти подспудные разногласия в иранском обществе вышли на поверхность и четко обнаружили себя при настроенном на реформы президенте Мухаммеде Хатами, сторонники которого вновь захватили контроль над парламентом после выборов в феврале 2000 г. Смерть аятоллы Хомейни в 1989 г. была ударом для радикальных и консервативных элементов в Иране: его преемник аятолла Али Хаменеи пользуется лояльностью влиятельных иранских мулл (религиозных лидеров), но становится все более непопулярным среди простых иранских граждан, которые отвергают репрессивный режим и нескончаемые социальные неурядицы.

Распространение движений за возрождение ислама

Хотя идеи, лежавшие в основе Исламской революции в Иране, казалось бы, должны были объединить весь исламский мир против Запада, правительства стран, в которых шииты составляют меньшинство, не стали действовать в духе исламской революции в Иране. Однако исламский фундаментализм получил большую популярность в большинстве этих государств, и он стимулировал появление различных движений за возрождение ислама и в других местах.

Хотя в последние десять-пятнадцать лет движения исламских фундаменталистов усилили свое влияние во многих странах Северной Африки, Ближнего Востока и Южной Азии, им удалось прийти к власти только в двух государствах. В Судане с 1989 г. правил Хассан аль-Тараби и его Фронт Национального Спасения ; а в 1996 г. фундаменталистский режим талибов укрепил свою власть в раздробленном Афганистане. Во многих других государствах группы исламских фундаменталистов приобрели влияние, но прийти к власти им не удалось. В Египте, Турции и Алжире, например, восстания исламских фундаменталистов были подавлены государством или вооруженными силами.

Многие были обеспокоены тем, что исламский мир движется к конфронтации с другими частями мира, которые не разделяют его религиозное вероучение. Так, по мнению политолога Сэмюела Хантингтона, борьба между западными и исламскими взглядами может стать частью общемирового «столкновения цивилизаций» после окончания холодной войны и еще большего расширения глобализации. Однонациональные государства больше не являются основными действующими силами в международных отношениях; поэтому соперничество и конфликты будут происходить между более крупными культурами или цивилизациями ( Huntington 1993).

Мы уже видели примеры таких конфликтов в бывшей Югославии, в Боснии и в Косове, где боснийские мусульмане и албанские косовары сражались против сербов, представляющих православную христианскую культуру. Эти события усилили осознание мусульман как мирового сообщества; как заметили наблюдатели, «Босния стала местом объединения для мусульман всего мусульманского мира... (Она) обострила и создала ощущение поляризации и радикализации в мусульманских обществах и одновременно усилила чувство принадлежности к мусульманам» ( Ahmed and Donnan 1994, 7–8). Другие наблюдатели утверждают, что кризис миновал, что исламский фундаментализм отступает. Люди, придерживающиеся этого мнения, полагают, что у исламских фундаменталистов сейчас мало шансов захватить власть в исламских государствах во всем мире. В тех странах, где фундаментализм победил, как в Иране, ему не удалось создать жизнеспособный и привлекательный образец, который могли бы воспринять другие государства. Даже Иран сейчас, как представляется, экспериментирует с демократизацией, хотя и весьма ограниченно.

И тем не менее было бы ошибкой заявлять, что исламский фундаментализм пошел на спад. В начале XXI в. исламская оппозиция все еще наращивает силы в таких государствах, как Малайзия и Индонезия; в нескольких провинциях Нигерии были недавно введены шариатские законы, и война в Чечне привлекла участие исламских боевиков, поддерживающих создание на Кавказе исламского государства. Исламская символика и форма одежды стали важными знаками идентификации для все большего числа мусульман, живущих за пределами исламского мира. Такие события, как война в Персидском заливе и кризис, возникший после публикации книги Салмана Рушди «Сатанинские стихи», вызвали неоднозначную, но напряженную реакцию в исламском мире либо против Запада, либо в согласии с ним.

Совершенно очевидно, что движение за возрождение ислама невозможно понять, если подходить к нему только с религиозных позиций — оно представляет собой в определенной степени реакцию против влияния Запада и является движением за национальное и культурное утверждение. Вряд ли движения за возрождение ислама, даже в их самых фундаменталистских формах, следует рассматривать лишь как возобновление традиционных идей. То, что произошло, представляет собой нечто более сложное. Были возрождены традиционные виды деятельности и образ жизни, но они были соединены с проблемами, связанными конкретно с современностью.