Энтони Гидденс - Социология. 2-е изд.

Рост христианских религиозных фундаменталистских организаций в Соединенном Королевстве и Европе, но особенно отчетливо в Соединенных Штатах, представляет собой одно из наиболее примечательных явлений последних тридцати лет. Фундаменталисты считают, что «Библия, несомненно, — это реальный путеводитель для политики, правительства, бизнеса, семейной жизни и для всех других проблем человеческого рода» ( Capps 1990). Для фундаменталистов Библия непогрешима — ее содержание выражает божественную истину. Приверженцы христианского фундаментализма верят в божественную сущность Христа и в возможность спасения души человека, если принять Христа в качестве своего личного спасителя. Христианские фундаменталисты считают своим долгом распространять христианскую веру и обращать в христианство тех, кто еще не принял этого вероучения.

Христианский фундаментализм является реакцией против либеральной теологии и тех, кто поддерживает «мирской гуманизм» — тех, кто «стоит за эмансипацию разума, желаний и инстинктов в противопоставление вере и покорности Божьей воле» ( Repel 1994, 133). Христианский фундаментализм выступает против «морального кризиса», порожденного модернизацией, — упадка традиционной семьи, угрозы индивидуальной морали человека, ослабления связи между человеком и Богом.

В США основатель движения Моральное Большинство Джерри Фолуэлл и другие разработали для своих сторонников определенную последовательность действий. Кампании против абортов, в защиту молитвы в школах и семейных ценностей — все это стало главным оплотом движения, известного как «Новое христианское право». Со вступлением в 1980 г. Роналда Рейгана на пост президента Новое христианское право начало вмешиваться в политику более прямыми способами. Оказание влияния на принятие политических решений стало рассматриваться как наиболее надежный путь к тому, чтобы вновь сделать американское общество христианским и защитить людей от угрозы секуляризма (отделения школы от церкви). Фолуэлл выделил «пять основных проблем, которые имеют политическое значение, и которым высокоморальные американцы должны быть готовы противостоять: аборты, гомосексуализм, порнография, вольнодумство и разрушение семьи» ( Kepel 1994). Что касается конкретных действий, то первой целью движения Новое христианское право стали государственные школы — лоббирование законодателей относительно содержания школьных учебных планов и попытки отменить запрет на молитвы в школах, а затем движение быстро перешло к поддержке воинствующей организации «Спасение от Операции», которая препятствует работе клиник, делающих аборты.

Выдающиеся проповедники Нового христианского права основали несколько университетов, чтобы вырастить новое поколение «контрэлиты», воспитанной в духе фундаменталистских христианских верований и способной занять ключевые позиции в средствах массовой информации, в образовании, политике и в искусстве. Университеты Либерти, Орал Робертс, Боба Джонса и др. присваивают степени по стандартным учебным дисциплинам, но преподаваемым с позиций непогрешимости Библии. В кампусах установлены строгие этические нормы, определяющие частную жизнь студентов, а сексуальные отношения связываются только с браком:

Для любого человека, кто провел некоторое время в кампусе университета Либерти, это был поразительный опыт. Дортуары предназначены для молодых людей одного пола: практикуется строгое наблюдение — смесь принуждения и самодисциплины. Французские поцелуи запрещены, и любые сексуальные отношения между не состоящими в браке студентами наказываются исключением из кампуса (женатые пары живут в городе). Но поцелуи в щеку разрешаются, и пары могут держаться за руки, но не обнимать партнера одной рукой за талию. Студенты охотно защищают подобную сексуальную самодисциплину, когда их расспрашивают об этом незнакомые посетители; но они утверждают, что полное подавление неизбежно привело бы к извращениям, в частности, к гомосексуализму, который (по их словам) распространен в конкурирующем фундаменталистском университете, в котором запрещен любой флирт. С другой стороны, выражение сексуального желания противоречило бы духу образовательных целей университета ( Kepel 1994: 135).

Христианское фундаменталистское движение получает поддержку в Соединенных Штатах повсеместно, но ситуация в различных регионах значительно различается. Так, американский Юг стал известен как «Библейский пояс» — полоса земли, расположенная ниже сельскохозяйственного «скотоводческого пояса», «маисового пояса» и «хлопкового пояса». Многие наиболее известные и наиболее влиятельные проповедники Америки базируются в штатах Юга и Среднего Запада — в Виргинии, Оклахоме и Северной Каролине. Самыми влиятельными фундаменталистскими группами в Соединенных Штатах являются Конвенция баптистов Юга, Собрания Господни и Адвентисты Седьмого дня.

«Электронная церковь»

По мнению Джайлса Кепела, американские фундаменталисты отличаются поразительным искусством использовать самый современный язык и технологию для распространения своего учения ( Kepel 1994). Эта традиция не является новой — и во времена до изобретения радио фундаменталистские и евангелические проповедники странствовали по американской сельской глубинке, председательствуя на огромных ривайвелистских [26] Ривайвелизм (англ. revival ‘возрождение’) — движение последователей протестантских церквей за духовное возрождение истинной апостольской церкви. — Прим. ред. сборищах, которые устраивались в полях и под навесами. С наступлением эпохи радио проповедники получили возможность обращаться к массовой аудитории с еженедельными проповедями. Но именно пришествие телевидения оказалось самым большим подарком судьбы для распространения фундаменталистских взглядов.

Электронные средства массовой информации в Соединенных Штатах с 1960-х гг. играли главную роль в изменениях, затрагивающих религию. Преподобный Билли Грэхем первым начал читать проповеди, транслируемые по радио, и эффективное использование этого средства информации позволило баптистскому священнику приобрести огромное количество последователей. В последние двадцать лет мы все чаще являемся свидетелями еще более изощренного и систематического использования средств массовой информации для распространения религиозных учений и для сбора денег для служителей культа. Стали появляться «электронные церкви» — религиозные организации, функционирующие преимущественно с помощью средств массовой информации, а не через объединения прихожан на местах. С помощью спутникового телевидения религиозные программы теперь можно целенаправленно транслировать на весь мир, как в развивающиеся страны, так и в другие индустриальные общества.