Энтони Гидденс - Социология. 2-е изд.

По мнению Фуко, власть действует через дискурс и формирует общепринятое отношение к таким явлениям, как преступление, безумие и сексуальные отношения. Экспертные дискурсы, установленные людьми, обладающими властью или авторитетом, можно зачастую опровергнуть только с помощью конкурирующих экспертных дискурсов. Подобным образом дискурсы могут быть использованы как мощное орудие для ограничения альтернативных способов мышления или говорения. Знание становится силой, которую возможно употребить для установления контроля. Важной темой, проходящей через сочинения Фуко, является тема способов объединения власти и знания с технологиями осуществления надзора, принуждения и дисциплины.

Принципиально новый подход Фуко к социальной теории противостоит общему согласию относительно природы научного знания. Этот подход, характерный для многих работ Фуко, получил известность под названием «археологии» Фуко. В отличие от других представителей социальных наук, которые стремятся понять незнакомые явления, проводя аналогии с тем, что известно, Фуко ставит перед собой противоположную задачу: осмыслить знакомое , раскапывая прошлое. Он ведет энергичную атаку на настоящее — на понятия, принимаемые как само собой разумеющиеся, на верования и структуры, которые по большей части невидимы именно потому, что хорошо нам знакомы. Так, например, он обнаружил, что понятие «сексуальность» существовало не всегда, но было создано в процессе развития общества. Аналогичные замечания можно высказать по поводу наших современных понятий о нормальной и отклоняющейся от нормы деятельности, здравом уме и безумии и т.д. Фуко попытался раскрыть те исходные допущения, которые кроются за нашими современными верованиями и обычаями, и сделать настоящее «видимым», идя к нему от прошлого. Однако построить какие-либо общие теории об обществе в целом, о социальном развитии или современности мы не в состоянии, мы способны понять только отдельные их фрагменты.

Влияние Фуко испытали на себе многие другие теоретики (см. раздел «Теории организации» главы 12). Надзор — наблюдение и сбор информации о людях, с тем чтобы контролировать их поведение, — является постоянной практикой в обществе, где происходит рост средств массовой информации. Многие современные социологи-теоретики согласны в том, что информационные технологии и новые системы коммуникации в совокупности с другими технологическими изменениями производят для всех нас основные социальные преобразования. Однако большинство из них не принимает ключевые идеи постмодернистов и Фуко, согласно которым наши попытки понять общие процессы, происходящие в социальном мире, обречены на провал, так же как и наши надежды на возможность изменить мир к лучшему. Целый ряд социологов, включая испанского ученого Мануэля Кастеллса и немецких теоретиков Юргена Хабермаса и Ульриха Бека, а также автора настоящей книги (Энтони Гидденса), считают, что существует столь же настоятельная необходимость, как и прежде, в разработке общих теорий социального мира и что такие теории могут помочь нам вмешаться, чтобы перестроить его в позитивном направлении. Мечты Маркса о социалистической альтернативе капитализму ушли в небытие. Но некоторые из ценностей, которые прокладывали путь для идей социализма — а именно социальное общество, равенство и забота о слабых и нуждающихся в помощи — по-прежнему сохраняют актуальность.

Хабермас признает, что многие положения Маркса устарели, и обращается к Веберу как к источнику альтернативных идей. Вместе с тем он также считает, что некоторые из основных принципов, вдохновлявших Маркса в его трудах, следует сохранить. Не существует альтернативы капитализму — и не нужно: капитализм доказал свою способность порождать огромное богатство. Тем не менее, некоторые из фундаментальных противоречий, обнаруженных Марксом в капиталистической экономике, по-прежнему налицо — такие, например, как тенденция порождать экономическую депрессию и кризисы. Нам нужно восстановить контроль над экономическими процессами, которые контролируют нас в большей степени, чем мы контролируем их.

Юрген Хабермас

Одним из главных путей достижения такого более серьезного контроля над экономическими процессами, по мнению Хабермаса, является возрождение того, что он называет «публичной сферой». Публичная сфера — это, по существу, основа демократии. Ортодоксальные демократические процедуры, утверждает Хабермас, связанные с парламентами и партиями, не создают достаточных условий для коллективного принятия решений. Мы можем обновить публичную сферу путем реформирования демократических процедур и более последовательного привлечения к участию в них представителей общины и других местных групп. Современные средства коммуникации действительно приводят к некоторым негативным последствиям, отмеченным Бодрийяром и другими. Однако они могут также существенным образом способствовать дальнейшему развитию демократии. Например, там, где телевидение и пресса подчинены коммерческим интересам, они не служат центром для демократических дискуссий. Тем не менее, публичное телевидение и радио наряду с Интернетом предоставляют много возможностей для проведения открытого диалога и дискуссии.

Хабермаса критиковали сторонники феминизма за то, что он не уделял должного внимания проблеме связи между гендером и демократией. Как указывали критики, демократия часто понимается как преимущественно мужская сфера. В этой связи Хабермасу следовало бы обратить внимание на те приемы, с помощью которых демократия обычно отказывает женщинам в полноправном участии в жизни общества. В большинстве парламентов, например, женщины составляют лишь незначительную часть членов. Политические дискуссии в большинстве случаев имеют тенденцию обходить проблемы, особо важные для женщин. В главной книге Хабермаса «Теория коммуникативного действия» (1986–1988) практически ничего не говорится о гендере. Как замечает Нэнси Фрэйзер, анализируя демократию, Хабермас говорит о гражданах, как будто они не имеют пола ( Fraser 1989). Но как правило, гражданское общество развивалось так, что оказывалось гораздо более благоприятным для мужчин, чем для женщин. Положение женщин в семье, например, является до сих пор в значительной степени подчиненным по отношению к мужчине. Неравенство в семейной жизни имеет, следовательно, прямое отношение к публичной демократии.