Мария Ремизова - Веселое время. Мифологические корни контркультуры

Что же это за «особое состояние»? Почему оно возникает в пространстве карнавала и единственный ли то путь к нему?

Для начала неплохо бы вспомнить, что такое вообще карнавал. Прежде всего, это средневековый праздник, растянутый на несколько дней и приуроченный к определенному времени года, то есть носящий несомненный сезонный характер. А любой сезонный праздник – будь то Новый год, Масленица или праздник урожая – всегда восходит к более ранним, аграрным или даже охотничьим ритуалам древнейших первобытных культур. Архаическое сознание мыслило мир неразрывным и цельным организмом, где все части взаимосвязаны друг с другом, так что воздействие на какую-то одну часть неминуемо передает реакцию чему-то другому. Попробуйте наступить босой пяткой на гвоздь, и вы сразу, без долгих объяснений поймете, точнее, прочувствуете, что это значит!

Пляски вокруг Майского дерева. Рисунок эпохи Возрождения

Приступая к любым операциям с архаическими культурными моделями, необходимо в первую очередь избавиться от всякого высокомерия и снобизма. Во-первых, потому, что наш способ мышления настолько юн и зелен – если брать в сравнении с теми десятками и даже сотнями тысячелетий, когда человеческий разум работал иначе, – что пленочка совсем условная, того и гляди порвется. И рвется, еще как рвется, особенно там, где почему-то становится тонко: любой невроз, психоз, шизофрения – как и было сказано! – галлюцинаторное или просто наркотическое воздействие, да переутомление или обычной сон, наконец, – все это мигом провоцирует пробуждение исконных способов интерпретации окружающих обстоятельств, и вот мы снова (здравствуйте, давно не видались!) барахтаемся в плену произвольных ассоциаций и неподвластных прямолинейной логике представлений. «Сновидение представляет собой неприметную дверь в сокровенных и самых потаенных убежищах души; эта дверь открывается в ту космическую ночь, какую являла собой psyche задолго до возникновения какого-либо эго-сознания и которой psyche останется, независимо от того, сколь далеко простирается наше эго-сознание – ибо любое эго-сознание ограниченно: оно отделяет и различает, постигает лишь частности и знает только то, что в состоянии воспринять эго ‹…› однако в сновидениях мы становимся подобием этого более общего, более подлинного и вечного человека, обитающего во тьме изначальной ночи. Там он все еще остается целостным, а целое по-прежнему остается в нем – неотличимое от природы и лишенное какого-либо эго» (Карл Густав Юнг. «Значение психологии современного человека»).

В еще более общем виде эту закономерность сформулировал Огюст Конт: «Логические законы, которые в конечном счете управляют интеллектуальным миром, по своей природе суть неизменные и общие не только для всех времен и географических пространств, но также и для всех субъектов, даже без какого-либо различения на субъекты реальные и химерические: эти законы соблюдаются на глубинном уровне, вплоть до сновидений» («Курс позитивной философии»).

А во-вторых, потому, что наша собственная культура (в широком, самом широком смысле – в том самом, что и есть жизнь) насквозь пронизана не только превратившимися в музейные артефакты предрассудками и суевериями, но и живой (плодотворной и плодоносящей) символикой, восходящей к представлениям наших самых далеких предков, и эта символика воздействует на наше сознание и подсознание всякий час и всякий миг, даже когда мы и думать об этом не думаем.

Непосредственную работу с коллективным бессознательным (где окопалось наследие пращуров) начал Зигмунд Фрейд, но достижениями в интересующем нас аспекте больше всего, конечно, мы обязаны Юнгу. Именно Юнг ввел понятие архетипа как базовой единицы операционной системы бессознательного, обозначив этим термином древнейшие ключевые и универсальные для всего человечества коды, восходящие к мифологическим образам и представлениям.

Когда Станислав Гроф, подозрительно благополучный и в высшей степени комфортно социализированный психиатр, начинал в 60-е свои знаменитые эксперименты с ЛСД (как очень хорошо известно, заигрывать с психоделиками – веществами, активно воздействующими на сознание без формирования физиологической наркозависимости, – начали американские спецслужбы, в частности ЦРУ, для своих сугубо секретных и несомненно гнусных целей развернув широкомасштабный проект, в работу которого оказались вовлечены лаборатории множества университетов и медицинских центров, так что контркультура познакомилась со своими сакральными веществами через случайных волонтеров, намеревавшихся поначалу просто срубить пару баксов, выступая в роли подопытных кроликов, которым серьезные люди в белых халатах давали волшебные пилюльки, и Гроф, очень возможно, был одним из этих серьезных людей. Но однако каков сюжет! Воистину, дух Божий веет где и как хочет…), так вот, когда Гроф начинал свои эксперименты по излечению шизофрении и других расстройств психики, он, похоже, не до конца понимал, в какую область вторгается. Кажется, он разделял модную в те времена теорию, которую, чтобы не углубляться в научную терминологию, проще всего обозначить, как «клин клином вышибают»: предполагалось, что жесткое воздействие на психику, будь то атака химически активных веществ или камера сенсорной депривации (наглухо закупоренная келья, куда не попадают никакие внешние раздражители), жесткий психический прессинг или электрошок способны сдвинуть с места оцепеневшие связи в мозгу, собственно, и вызывающие патологические эффекты. (Или, напротив, искусственно спровоцировать образование таких связей, что позволило бы впоследствии регулировать поведение особи, подвергнутой соответствующей обработке. Методика получила название «зомбирования», и именно ей, по всей вероятности, и стремились овладеть инспирировавшие проект спецслужбы.)

К счастью, Гроф оказался ученым – в том смысле, что, столкнувшись с фактами, не согласующимися с теорией, не стал отмахиваться от них как от досадной мухи, а принялся добросовестно их фиксировать, что вылилось впоследствии в теорию перинатальных матриц (очень убедительную), развившуюся затем в еще более общую теорию трансперсональной психологии (убедительную весьма относительно). Материалы полевых испытаний Грофа выявили четкую закономерность: серии сеансов с пациентами, которых подвергали воздействию ЛСД с нарастающей степенью погружения, показали отчетливую тенденцию к моделированию в сознании картин и состояний, до боли знакомых антропологии и истории религий, – тех самых архаических моделей, где, с одной стороны, максимальной степени достигает деперсонализация, а с другой – в том же экстремуме находится ощущение неразрывной космической целостности мирозданья.