Юрий Пуздрач - История российского конституционализма IX–XX веков

Видимо, процесс этот был естественным в силу того, что, фактически создавая мощную неограниченную монархию, церковь традиционно «воспитывала» приемлемого для себя хозяина, который должен был олицетворять сильную царскую власть, способную поддерживать священнослужителей в искоренении ересей и защищать православных, находящихся под иноверным владычеством. Она поставила весь свой авторитет на развитие имперских амбиций, уходящих корнями к императору Августу, божественному происхождению царской власти и т. д. [303] Уже Владимира Святого епископы величают царем и самодержцем, говоря ему: «Ты поставлен от Бога». Лука Жидята так поучает народ: «Бога бойтеся, князя чтите: мы рабы, во-первых, Бога, а потом государя». Та же мысль звучит и в рассуждениях митрополита Никифора об отношении власти духовной и светской и в его поучении Владимиру Мономаху: «Князья избраны от Бога; Он царствует на небесах, а князю определено царствовать на земле» (Цит. по: Соловьев С. М. Соч. Т. 2. С. 74–75, 79).

К XVI в. церковь практически добровольно поставила себя под опеку государства. Дело в том, что православие говорит о духовной и светской властях как о постоянной и необходимой константе единства, установленного Богом. Эту истину одинаково понимали как цари, так и духовенство, отсюда борьба за верховенство носила не сущностный, не принципиальный, не длительный, а субъективно-личностный, амбициозный и поэтому временный характер. [304] Это путь спасения России и русского православия. Это путь симфонии властей, в которой государство добровольно признает своим долгом воцерковление и связывает себя с церковью узами по образцу соединения неслиянного, неизменного, нераздельного и непреложного, выражаясь метафорически (см.: Зызыкин М. В. Патриарх Никон. Его государственные и канонические идеи. В 2 т. М., 1995. Т. 1. С. 327). Цари стали назначать высших иерархов церкви, [305] Надо сказать, что обряды и формулы избрания русских патриархов были почти полностью скопированы с византийских; в этом явственно видно закрепление канонических прав византийского императора за русскими великими князьями и царями. вмешиваться в церковное законодательство [306] Русские князья и цари сначала приобрели право участия в выборе и низложении высшего иерарха церкви (митрополита и патриарха) и местных епископов. Позже установили порядок, при котором государь обыкновенно призывал известных ему кандидатов и из их числа избирал одного по своему усмотрению. В дальнейшем митрополиты, по-видимому, назначались без соборного участия. Позже, при введении патриаршества, порядок выбора патриарха был следующий: царь избирает несколько кандидатов, тайно запечатывает в воск их имена и пересылает свитки церковному Собору для избрания по жребию. Иерархи не знают имени избранного ими патриарха, так как свиток без вскрытия и объявления имени отсылается к царю. Таким образом, такого рода процедуру сложно назвать выборами, это скорее завуалированная форма царского назначения. Наконец, цари инициируют принятие церковного законодательства, вступают непосредственно в решение обрядовых и догматических вопросов, например по поводу борьбы с ересью жидовствующих. По учению Грозного, главная задача государственной власти есть религиозное воспитание подданных, так как государственная власть имеет, кроме всего прочего, еще и духовные цели (см.: Владимирский-Буданов М. Ф. Обзор истории русского права. С. 175). и судопроизводство, постепенно лишая церковь прав и автономии. [307] Здесь очень важно подчеркнуть, что православие в качестве государственной религии России прежде было воспринято и учреждено государством, а потом навязано народу. Поэтому каждый из митрополитов, а потом патриархов, существовал и действовал под князем или царем: церковь как общественный институт никогда не противилась светской власти. Противились отдельные ее представители, впоследствии ею же осужденные, противились раскольники, еретики, но не церковь.

До Петра I, который, как известно, недолюбливал русское духовенство и тяготел к протестантизму, церковь все же сохраняла некоторую автономию и имела хотя бы внешние черты отдельного от государства института, тем более что принцип симфонии властей, утвержденный на Соборе 1666 г., по-прежнему оставался в силе. Она официально стояла отдельно от государства, имела своего руководителя – патриарха, собственные органы управления (административные, судебные, налоговые), владения, приносившие доход.

Церковная реформа Петра I разрушила видимую конструкцию симфонии светской и духовной властей, покончила с самостоятельностью церкви и несколько двусмысленным ее статусом. Думаю, не будет большим преувеличением утверждение, что церковь стала жертвой собственного отношения к государству. [308] «Разумные люди полагают, что Петр не успел бы провести свои реформы, если бы имел дело с более опытным духовенством, которое пользовалось в народе большим уважением и умело бы располагать общим мнением в свою пользу» (Брикнер А. Г. История Петра Великого. М., 1996. Т. 2. С. 242). Петр I упразднил патриаршество, [309] Царь обезглавил русскую православную церковь после смерти патриарха Адриана в 1700 г., оставив патриарший престол незанятым и создав органы временного управления церковью. Это было очень важное решение Петра на пути к еще большему укреплению самодержавия, ибо сильный и мужественный патриарх еще мог бы противодействовать светской власти. Во всяком случае, в истории есть такие примеры. отдельную церковную администрацию [310] Органы государственно-церковного управления в допетровское время представляли собой церковные приказы (патриарший разряд, приказ церковных дел, патриарший двор) и монастырский приказ, который был учрежден Земским собором 1643–1649 гг. для суда над самими церковными властями. Дела такого рода были изъяты из ведомства большого дворца (см.: Владимирский-Буданов М. Ф. Обзор истории русского права. С. 204). , конфисковал доходы и таким образом поставил церковь на государственное содержание. Он передал управление церковным имуществом Монастырскому приказу, поручив ему управление церковными вотчинами и их налогообложение. И хотя имущество церкви секуляризовано не было, его до такой степени вписали в общую административную структуру государства, что, когда полвека спустя произошла настоящая секуляризация, она выглядела уже простой формальностью.

Кульминационной точкой церковной политики Петра I явился «Духовный регламент»; [311] Духовный регламент был составлен в 1719 г. под руководством епископа Феофана Прокоповича и под личным надзором Петра. в нем прямо говорилось, что не может быть единоличного церковного управления в государстве «монаршеском». [312] См.: Духовный регламент// Законодательство Петра I. M., 1997. С. 544. Этот документ, в котором до мельчайших подробностей была расписана вся деятельность духовенства, стал бюрократической конструкцией русской православной церкви. Патриаршество было отменено [313] В литературе описан случай, когда царь, присутствуя на собрании церковных иерархов, обнаружил их желание иметь патриарха. Петр вынул из кармана Духовный регламент и голосом, не допускавшим возражений, произнес: «Вы просите патриарха, – вот вам духовный патриарх». Другой рукой он извлек из ножен кортик, ударил им по столу и, обращаясь к недовольным, добавил: «А противомыслящим вот булатный патриарх» (цит по: Павленко Н. И. Петр Великий. М., 1998. С. 553). и заменено министерством по делам религии – Священным синодом, [314] В рамках регламента в 1721 г. была учреждена Духовная коллегия, позднее преобразованная в Священный синод. Таким образом, единоличное управление церковью московским патриархом заменялось соборным коллегиальным правлением, которому было поручено ведать текущими церковными делами и осуществлять контроль за деятельностью духовенства, кстати не только православного. Ему были подчинены также иноверческие церкви (лютеранская и католическая) и отчасти нехристианские исповедания. В 1723 г. Синод был признан антиахийским и константинопольскими патриархами. глава которого, как правило, был военным, именовался обер-прокурором и назначался на должность непосредственно царем. [315] Обер-прокурор становился, с одной стороны, представителем государства в Синоде, с другой – представителем псевдособора и псевдопатриарха. Эта бюрократическая схема, по существу, устранила возможность эволюционных отношений между церковью и государством.