Александр Чумаков - Философия

Оба эти подхода интенсивно разрабатывались в немецкой классической философии. Например, по Гегелю, индивидуальное сознание рассматривалось как одна из конечных форм абсолютной идеи, на основе которой все развивается. Сознание здесь понималось как активное, исторически обусловленное начало, в котором выделялись различные уровни его организации, чувственное и логическое, индивидуальное и общественное и т. п.

Такие философы, как Бюхнер, Фохт, Молешотт, рассматривали сознание с позиций так называемого « вульгарного материализма », в соответствии с которым оно трактовалось как сугубо материальный процесс, а его содержание связывалось с химическим составом продуктов питания человека. Мозг выделяет мысль, как печень – желчь, считали они.

Развитие естествознания и особенно его успехи в области нейрофизиологии, биологии, экспериментальной психологии существенно расширили за последнее время наши представления о природе сознания. «Сознание есть „инобытие“ материального. Оно переводит материальное путем отражения в идеальные формы, существующие по законам логики и психологии (воображение, например). В то же время это идеальное невозможно без материального (человек, общество) и неотделимо от мозга и языка. Вне человека, например, в компьютере, моделирующем процесс мышления, его нет». ( Мячин Ю. Н. Новые представления о мире, материи и нашей Вселенной /В кн.: Онтология, гносеология, логика и аналитическая философия. Материалы Первого Российского философского конгресса. Т. III. СПб., 1997. С. 101). Тем не менее работы по созданию искусственного интеллекта, появление «думающих машин» и другие результаты «информационного взрыва» и компьютерной революции, в частности, создание суперкомпьютера, впервые в истории обыгравшего в шахматы чемпиона мира Г. Каспарова, по-новому поставили вопрос о сущности и принципиальных возможностях человеческого сознания. Таким образом были получены не только ответы на прежние вопросы, но обнаружилось немало и новых проблем, которые вовсе не уменьшили количество самых разных, порой взаимоисключающих точек зрения и философских подходов к решению проблемы сознания. Причину этого следует искать в исключительной сложности данного явления, что оказывается питательной почвой практически для любых точек зрения, использующих зачастую на свой лад достижения естественных и прикладных наук. Так, наряду с материалистическим истолкованием природы сознания, суть которого будет рассмотрена ниже, в современной философии значительное место занимают концепции, определяющие его то как такое «состояние, при котором человек отдает себе полный отчет в собственных мыслях и намерениях», то как функцию связи человека с внешним миром или, например, как некое «качество функционирования нервной системы, допускающее… приобретение знаний и сохранение их в памяти». А некоторые философы считают, что сознанию вообще невозможно дать строгое определение, или рассматривают его как непостижимое чудо. «Что представляет собой сознание, – говорит, например, известный английский ученый Гексли, – мы не знаем, и каким образом в результате раздражения нервной ткани происходит такая удивительная вещь, как сознание, столь же непонятно, как и появление джинна из лампы Аладдина». (См.: Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. М., 1972. С. 28–30).

Отмеченные взгляды характерны для иррационалистических течений современной философии (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) и в противоположность рационализму ограничивают, а то и вовсе отрицают возможность рационального постижения сущего. Так, один из наиболее ярких представителей неофрейдизма К. Г. Юнг(1875–1961), полагая, что научными средствами сознание познать невозможно, предлагал вообще отказаться от попыток его определения и ограничиться лишь его описанием с помощью картин и метафор. Иррационализм в понимании сознания характерен и для таких философских течений, как экзистенциализм, неопозитивизм и др.

В противоположность иррационализму, материалистический подход к пониманию сознания характеризуется стремлением объяснить появление сознания из самой материи, отрицая при этом сверхприродное, вневременное и внематериальное его происхождение. И хотя для обоснования таких взглядов всегда широко использовались научные и практические достижения, наиболее трудная задача, которую в различные времена приходилось решать этому направлению, состояла в том, как из косной материи возникает материя ощущающая, мыслящая, в чем отличие и характерные особенности этой последней?

Не претендуя на полное и окончательное понимание данной проблемы, можно, тем не менее, сказать, что современная наука дает серьезные основания утверждать: сознание является процессом работы человеческого мозга, выступает как его функция и не обнаруживает себя в отрыве от него. Установлено, что в мозгу человека непрерывно работает свыше 100 млрд. нервных клеток, каждая из которых в свою очередь обменивается информацией и сигналами еще с 10 тыс. других клеток. Мозг человека потребляет около 20 % всей энергии, получаемой организмом из пищи, хотя масса его составляет всего 2–3 % от массы тела.

Можно исследовать работу этого сложнейшего биологического «компьютера», чем, собственно, и занимаются специальные науки, но философия, принимая во внимание такие исследования, ставит своей задачей в первую очередь ответить на вопрос о том, какова природа сознания, интересуясь условиями его возникновения и генезисом.

На то, что сознание является результатом эволюционного развития живого вещества, указывают многие факты, в частности, и тот, что у более высокоорганизованных организмов, имеющих головной мозг, параметры «серого вещества» более высокие. Так, например, мозг человека по объему в два раза и по весу в четыре раза больше мозга обезьяны, и именно здесь многие ученые видят принципиальное отличие реальных и потенциальных возможностей человека и обезьяны. Обоснование таких взглядов базируется на основных принципах эволюционной теории, идущей от Дарвина, которая в научном сообществе считается наиболее разработанной и обоснованной, а потому и не уступившей до сих пор своего лидирующего положения другим концепциям (хотя и поводов для критики дарвинизма достаточно, да и самих критиков немало).

Тем не менее, получение все новых естественнонаучных данных объективно усиливает материалистические подходы к пониманию природы сознания, хотя следует признать, что и среди философов, ориентированных таким образом, нет единства взглядов по этому чрезвычайно сложному вопросу. К примеру, с конца 50-х годов в США и Австралии возник так называемый «научный материализм», который, продолжая традицию «вульгарного материализма», по существу отождествил духовные явления с физическими состояниями мозга (Р. Рорти, Г. Фейгл, Д. Армстронг и др.). В 70-е годы в США и Канаде сформировалось еще одно философское направление – «эмерджентистский материализм» (от англ. emerge – всплывать, появляться, возникать). Его представители – М. Бунге, Дж. Марголис и др., отстаивая идею эволюционного происхождения индивидуальной психики и сознания, выступили против сведения психических явлений к физическим.