Ким Шилин - Живой университет Японо-Руссии будущего. Часть 1

ИКЭДА: «Суть культуры в ее непрерывности и в ее неразрывной связи с прошлым» (с. 78).

ШИЛИН:Такова, действительно, суть культур Востока, включая Буддизм. Но все-таки не всех культур мира. Культура Запада делает акцент на связи с настоящим, современностью, а культура России устремлена в значительной мере в будущее. Поэтому-то и необходим эко-синтез культур – во имя эко-гармонизации их всех и каждой из них.

АЙТМАТОВ:«главный закон: не все дозволено!» (с. 79).

ШИЛИН:т. е. отныне не дозволено покорять-умерщвлять природу средствами науки-техники-экономики… Иначе говоря: запрет на «цивилизованное» обращение-с-нею как «объектом» и возвращение ей роли субъекта нашего совместного с ней Творчества. Но это означает также снятие того «запрета-на-Жизнь», который неявно пронизывает все сферы цивилизации и который столь явно звучит в принципе американских ковбоев: «Стреляй во все, что движется!»

ИКЭДА:«материалом, веществом, жизнь никогда не бывает» (с. 79).

ШИЛИН:для Востока, особенно для буддизма, но вовсе не для Запада. В данном случае их нужно четко различать, – во имя недопущения в будущее тех негативных моментов, которые ныне господствуют в мире.

ИКЭДА: «Должно быть совершенно очевидно, что национальный эгоизм, когда думаешь лишь об интересах своего государства, неприемлем в нынешнем мире… Именно поэтому я предложил: заботясь о благе страны, необходимо расширить государственные интересы до масштабов общечеловеческих интересов, осуществить поворот мышления от блага одной страны к благу человечества, от «национального суверенитета» к «суверенитету человечества» (с. 210).

ШИЛИН:Тем более это верно, если говорить об экологически = Жизненных интересах, объединяющих не только народы, людей, но и все живые существа в одно Живое целое, во все большей мере зависящее от воли, творческих устремлений и уровня экофильности сознания-мышления духовно-творческих элит и народов мира в целом.

ИКЭДА:«Ядерное оружие, способное в единый миг уничтожить на земле все живое, объединило человечество «по необходимости» (с. 210).

АЙТМАТОВ:«И называть-то Землю ста ли «ко смиче ским кораблем» тогда, когда мы осознали ограниченность, исчерпаемость источников ее энергии, ее ресурсов. Объединение «по необходимости»… следует заменить на более конструктивное объединение, открывающее перспективные пути вперед, в будущее. Удастся ли воспитать универсальное сознание человечества на основе… «подлинного» единения – от этого зависит, сумеем ли мы обеспечить для человечества мирное и процветающее будущее» (с. 211).

ШИЛИН:если поставим в центр нашего внимания самые фундаментальные на сегодня эко-проблемы, то сумеем. Они смогут объединить нас, мир людей и всех живых существ Земли в свободном Творчестве Жизни, – как это утверждается буддизмом.

АЙТМАТОВ:«пришло время отзываться в наших душах. Эхо мудрой человечности – залог будущей гармонии, по законам которой, не сомневаюсь, должна перестраиваться наша цивилизация. Принять бы эту задачу как наиважнейшее дело всего человечества!» (с.220).

ШИЛИН:Этому препятствует современная техно-цивилизация. Но сначала подведем итоги, попробуем теоретически осмыслить уже сказанное и наметить перспективы построения Экософии культуры Буддизма и будущего в целом. А для понимания замысла-сути построяемой концепции воспользуемся также еще и идеями ныне вульгарно интерпретированного великого мыслителя Запада и мира в целом – Карла Маркса. Тем более что Икэда-сэнсэй касается, правда, мимоходом Марксовой экономической теории:

ИКЭДА:«Как известно, взгляды на стоимость, согласно этой теории, основываются на теории трудовой стоимости. А теория трудовой стоимости порождает массу искажений, рассматривая труд человека не как конкретный, качественно различный многообразный труд, а освящает его как абсолютную ценность, свойственную абстрактному, количественному человеческому труду» (с. 225).

ШИЛИН:Попробуем разобраться в этом при опоре на самое гениальное, но до сих пор не введенное в научный оборот и по-настоящему не понятое Марксово понятие труда вообще. Вместе с тем это будет также еще и исходным основанием излагаемой концепции нормативного прогноза Буддизма и культур Японо-Руссии и мира в их совокупности.

ТРУД ВООБЩЕ, или абстракция труда – категория, введенная К. Марксом в качестве «ячейки», «клеточки», Начала теории качественно нового уровня – как Стратегии выхода из той, эко-кризисной ситуации, которая объединяет его и нашу эпохи и “есть не что иное, как абстракция, …производительная деятельность человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение” (К. Маркс. «Капитал», т. 3, глава 48 «Триединая формула», 1. Выделено мною. – К. Ш.).

Эта категория практически НЕ ИЗВЕСТНА в марксоведческой, философской, экономической, социологической, культурологической, религиоведческой (включая буддоведение) и в целом научной литературе. Основная причина – полное несоответствие существующей парадигмы науки тем перспективам, которые выводимы из полагания труда вообще, Жизни, Живых труда-экономики-знания-логики и т. п. в качестве исходных категорий. Труд вообще, или абстракция труда (не путать с Марксовым же понятием абстрактного труда: он – антитезис-антипод понятию абстракции труда), есть логическое основание категорий Живое знание, Живой университет, Буддотворчество… Труд вообще дает возможность понять-построить целую систему сущностных понятий: человек вообще, Культура вообще, Творчество вообще, (Живое) знание, Буддизм вообще…

С этих позиций культура Японии-буддизма (и Востока в целом) есть форма «выражения жизни», России – «утверждения жизни», продолжающей культуру «выражения жизни», а для цивилизации Запада вообще нет места в будущем. Она не есть ни «выражение жизни», ни тем более – «утверждение жизни». А что же?

– Отрицание жизни всей системой теории и практики антично-западной цивилизации.

Такое, углубленное понимание Маркса как бы приближает его к буддизму, который тоже, в обозначенных понятиях есть форма «выражения жизни и утверждения жизни». И тогда их превращенными формами являются понятия существующей политэкономии, в т. ч. понятия абстрактного и конкретного труда – в подлинно Марксовом их понимании. Это и позволит, хочется надеяться, построить Экософию культуры Японо-Руссии, Буддотворчества и Экософскую концепцию Живого университета как Университета Живого знания (см. далее).