З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

Главный позитивный итог господства Д.п. над исходным экообщением – это активность человека, развивающего (хотя и односторонне=предметно) и свои творческие способности. Наличие двух типов творчества: Жизнь=Творчество и предметная форма творчества дает двойное основание для понимания и включения в него еще и третьего: творчества человеком Богочеловека (традиция русской культуры), что позволяет говорить уже о тройном основании творчества Жизни Богочеловеком. А для него и необходим новый уровень его организации – координация, или регулирование.

Д.п., т. о., выражает специфику не человека в целом, в его отличии от остального мира Жизни, а специфику подростка – молодого мужчины, «крутого парня» агрессивно-потребительского типа. Д.п. для Востока и Евразии – частная, превращенно=вырожденная, ущербно-фетишизирующая форма экообщения, характерная лишь для антично-западной цивилизации и ложно выдаваемая=принимаемая за «специфически-человеческую форму» логики мышления в ее функционировании в качестве всеобщей-де логики. Но логики в более широком смысле, выходящей за пределы формальной логики=диалектики=гносеологии. И действительно, в приведенном определении понятия Д.п. звучат почти онтологические основания тройной предметной логики, а не только формальной логики. Все они, включая формальную логику, осуществляют фетишизацию предмета Д. и предметности (=потребляемости Природы) – частного свойства экообщения. Все это в полной мере верно и для социо(культуро)логии: восточная и русская социо(культуро)логия, тем более – Экософия=экология культуры исходят по существу из экообщения, западная – из Д.п. Однако категориальный аппарат русской социологией осмыслен – систематизирован совершенно недостаточно. Наряду с классической Русской социологией (=Экософией) существует еще «Социология в России» [425, с. 702–703], которая явно недостаточно отдифференцирована от рацио=западной С., а восточная социо(культуро)логия существует гл. обр. лишь в качестве проблемы, ждущей своего решения. И тем не менее общая катастрофичная эко-ситуация ставит под еще больший вопрос функционирование Д.п. в качестве всеобщего начала всей социологии, не только русской и восточной. И более того: вообще отрицает ее всеобщность. Перспектива развития Д.п. – творчество Жизни.

Выход – в полагании последнего в качестве всеобщего начала=основания=итога всей культуры, включая логику. Сделать это необходимо системно, превращая предметно-ориентированную деятельность в частный момент экообщения, включая в этот процесс и две основные стороны=процесса деятельности: опредмечивание и распредмечивание.

Отсюда: неизбежность абсолютно необходимых фундаментальных процессов – 1) субъективизации=гуманизации=креативизации человеком самого себя и своих, творимо отчуждадаемых им социетальных отношений и 2) ревитализации (возвращения к Жизни) предметизированно=умерщвленной Природы и субъект-объект=предметных управляюще=управляемых эко-отношений.

Поэтому деятельность вообще – это начало фундаментального двустороннего сугубо позитивного процесса снятия совр. негативной (антитетично=отчужденной) формы организации человеком своих отношений.

Деятельность социальная (Д.с.), а по существу – социетальная. Понятие характеризующее совр. социетальное состояние гражданского общества, основной субъект которого – господствующий класс; исполнитель – остальное общество, атомизированные массы, а основной объект – Природа, во все более глобальных масштабах превращаемая в отходы, благодаря чему биосфера становится сначала био-техносферой с явной тенденцией стать некросферой (термин Л. Н. Гумилева). По существу, за Д.с. скрывается антагонистическое общение, или общение через борьбу, в которой всем суждено погибнуть, если мы не изменимся к лучшему. А для этого и необходимо переосмыслить Д.с. как превращенно=вырожденную форму экосоциального общения с тем, чтобы изменить – гармонизировать социальные структуры. И это сделать можно, если, конечно, исходить их позиций Экософии=экологии культуры. И это делается в творческих коллективах силами творческой интеллигенции. Нужно осмыслить этот опыт уже как всеобщий и сделать его гармонизирующие структуры тоже всеобщими. В этом – основная миссия Экософии=экологии культуры=социума творчества творцов Жизни, основная задача гуманитариев нового типа. Русская Экософия=экология культуры=экосоциология по своим традициям предрасполагает к выходу на это уровень.

Джива(санскр., букв. – живущий, живой), на Востоке джива=живое=жизнь, живое существо, душа… – «одна из сущностей, или субстанций. Д. присущи сознание, вечность (несотворенность и неразрушимость), способность к деятельности. Потенциально Д. обладает нравственным содержанием, знанием, верой, неограниченной энергией (силой) и бесконечным блаженством. Д. может находиться в двух состояниях бытия: несовершенном и совершенном. В состоянии несовершенного бытия Д., занятая неадекватной деятельностью, соединена с материей, образующей тело Д. В состоянии совершенного бытия Д., обратившись к адекватной деятельности, освобождается от материи, вступает в обладание потенциальными качествами и освобождается благодаря этому от страдания…» [425, с. 146]. Коррекция: «деятельность» здесь употребляется не во всеобще-категориальном, но лишь в смысле просто активности. В целом же так понятая Д. есть исходная категория Экологии культуры, а также восточной социологии, которая – вместе с русской и евразийской социологией – альтернативны и подлинно всеобщи по отношению к социологии Запада.

Так понятое, живое существо есть всеобщая категория, приемлемая по своей сути и для других=всех культур мира и Экософии будущего, включая, естественно, и Живую логику творчества Жизни=Культуры. Но исключая философию и ей соответствующую формальную логику, у которых функции всеобщности переданы «атому»=«предмету»=«материи»(=товару). Живая логика (=Экософия) вносит в понимание и этой категории отношение общения=связи Д. с человеком, что превращает ее в категорию экообщения. В неявном, подразумеваемом виде человек присутствует и в понятии Д. Экософия проявляет, наполняет понятийно=логическим смыслом этот интуитивно подразумеваемый феномен. Человек включает себя в свое понимание Д. в качестве души (хотя она – от Бога=Природы), а также сознание (которое тоже идет сверху, но все же включает и человеческое сознание), способность к действию (не только деятельности), нравственное содержание, знание, веру. В целом Д. скорее духовно=душевна, но без противопоставления все же телесному. Основной принцип их связи – гармония, поэтому целое – гармонично.