Александр Корольков - Педагогическая антропология в зеркале философии

Сам Эпикур высоко ценил учительские наставления, но при этом видел и большую пользу в дискуссиях, сказав однажды: «При философской дискуссии выигрывает побежденный, – в том отношении, что он умножает знания» [28] Там же. С. 623. . Учительство понимается им как духовное целительство . Цель образовательной миссии он видел в том, чтобы научить человека наслаждаться гармонией жизни.

Особый интерес вызывает интеллектуально-этический и педагогический опыт стоиков , интерес к которому неоднократно будет возникать именно в переходные эпохи, «смутные времена», когда человеку, чтобы сохраниться в нестабильных исторических условиях, нужно было черпать уверенность в себе. Общим принципом поздней античной философии является онтологическое единство человека, человечества и мирового целого. Вот почему столь важными для стоиков оказываются физика, логика и этика, рассматриваемые во взаимосвязи и служащие концептуальным выражением этого единства.

Выбор философской школы в период эллинизма означал избрание, прежде всего, образа жизни. Школа стоиков, основанная Зеноном из Китиона (335–263 гг. до н. э.) в афинской Stoia Poikile (Расписном Портике, или галерее), украшенном фресками художника Полигноста, отличалась требованиями высокой нравственности, единства слов и поступков. В Афинах эта школа пользовалась уважением за ее благотворное влияние на подрастающее поколение. Новый импульс развитию стоицизма в середине III века дал Хрисипп (280–207 гг. до н. э.) .

Основанием нравственной жизни у стоиков является стремление творить добро. Физика необходима им, так как она повествует о том, что неподвластно воле человека, но подчинено высшей разумной космической необходимости. Человеческий ум и космическая разумность взаимосвязаны, жизнь рассматривается как согласование с всеобщим законом. Космос логичен и все в нем находится во взаимодействии и совершается по необходимости. Человеческий выбор заключается в осознании этой необходимости и выстраивании своих действий в соответствии с ней, что означало «принять судьбу». Стоиками осознавался и возможный обратный ход – «вопреки судьбе», по собственному произволу, но это означало отвержение всеобщего порядка вещей и космической разумности.

Стоиков привлекала идея возможности совершенствования разумного начала в человеке путем упражнений. Своеобразной пропедевтикой этико-педагогического учения была их гносеология. Человек должен принимать все, что посылает судьба. Стоики наставляют своих слушателей оценивать жизненные события с точки зрения космического разума, т. е. всеобщего закона, призывая сообразовывать жизнь с природой, которая сама сообразуется с Логосом [29] Подробнее см: Степанова А. С. Философия древней Стои. – СПб, 1995. С. 193–195. .

Стоики разработали целостное мировоззрение, соответствующее общей атмосфере эпохи и достаточно широко распространенное в эллинистическом мире, поскольку они провозглашали идеи нравственного универсализма (космополитизма) и всеобщего братства. Эти идеи в дальнейшем были восприняты первыми христианами. Немаловажно обратить внимание и на другие методологические новации стоиков, воспринятые будущими поколениями, в частности, на метод аллегорического истолкования, применяемый ими при объяснении народных мифов. Этот метод позднее будет применен средневековыми богословами-экзегетами для истолкования Библии.

Назидания стоиков направлены на то, чтобы инспирировать в человеке осознание собственного места и назначения в мироздании, на основе чего он должен действовать в своей жизни. Правила человеческого действия включают в себя практические рекомендации, имеющие глубокий физический и психологический смысл. Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.) , представитель «римского стоицизма», в трактате «Размышления» дает перечень подобных правил: признавать себя частью целого; давать всему физическое определение, т. е. рассматривать все согласно природе; рассматривать вещи в процессе превращения; стремиться видеть начала и последствия всего; мысленно представлять зло и приуготовлять себя к испытаниям; вырабатывать готовность пройти через трудности жизни; предвосхищать будущие беды и заранее готовиться к ним; никогда не терять внимания и бдительности; быть аскетичным; ничего не принимать близко к сердцу; ко всему относиться одинаково бесстрастно [30] См: Марк Аврелий. Размышления. – М., 1985. С. 24. .

Перечисленные правила и следование им действительно формировали определенный образ жизни, видимый человеком изнутри. Внутренняя жизнь начинает становиться напряженным самоотчетом , доходящим до исповеди перед собой и Богом. Стоическая философия открывает новые глубины внутреннего мира человека, не ограниченного только познавательными запросами. Духовный поиск и движение навстречу будущему сближает это течение с христианской традицией.

Оппонентами стоиков по целому ряду вопросов в эпоху эллинизма были скептики, чье течение не привело к созданию устоявшейся школы, хотя их идеи повлияли на современников и развивались на протяжении всей истории. В частности, при Аркесилае и Карнеаде в Академии последовательно отрабатывалась скептическая методология и система аргументации. Основатель течения Пиррон (365–275 гг. до н. э.) , личность во многом легендарная, принял участие в походе Александра Македонского на Восток, где познакомился с мировоззрением индийских аскетов, отличающихся бесстрастием, невозмутимостью и отрешенностью от суетности мира. Историками отмечается, что Пиррон не организовал специальной школы, именно в силу скептической жизненной позиции, которая побуждала сомневаться в важности каких бы то ни было социальных образований, но был связан с учениками нетрадиционными узами.

Пиррон отрицает возможность познания истины, но при этом считает, что можно жить счастливо и в ее отсутствии. Он призывает не доверять суждениям и ощущениям, так как они не дают истинного знания. Но на чем должно быть основано познание и научение? К чему может апеллировать педагог, общаясь с учеником? В качестве поучительной модели скептики создают интуитивно представляемый образ мудреца, жизнь которого идет сообразно законам, обычаям и здравому смыслу, без пустых вопрошаний и поиска оснований. Скептического мудреца отличает философское равнодушие, внутренний покой, полное безразличие к вещному миру. Он хотя и сомневается, но и сомнение не допускает в душу, без рефлексии принимая, что природа человека божественна и поэтому нейтральна к преходящим ценностям.

Рассмотренные философские школы периода зрелой классики и эпохи эллинизма отличаются по целому ряду признаков. Поэтому возникает необходимость уточнить понятие «философская школа», так как оно, как правило, употребляется не строго в различных контекстах. Философская школа в античности является постоянно действующим учреждением с необходимой системой отношений «учитель – ученик» и разработанным комплексом внутренних правил, обоснованных онтологическими принципами данного философского учения. Крупнейшие школы на много веков пережили своих основателей (Академия, Ликей, Сад, Стоя).