Александр Копылов - Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.).

В чем же заключались основные причины негативного отношения царских властей к католичеству? Исследователь Ольга Лиценбергер выделяет следующие факторы: 1) официальный статус в России православия, как государственной религии; 2) Русская Православная Церковь опасалась миссионерской деятельности российских католиков и противодействовала ей, а Папский Престол, наоборот, стремился к христианизации неправославных российских народов; 3) в католичестве русские цари видели опасную силу, подрывающую устои светской власти; 4) Папский Престол являлся сторонником и союзником польских, немецких и швецких рыцарей, часто вторгавшихся на территорию России; 5) враждебное отношение России к Польше; 6) Русский менталитет, на протяжении многих веков строившийся на противопоставлении России всему западному; 7) правительство опасалось влияния Иезуитов и прочих католических монашеских орденов на высокие слои общества; 8) особую роль играли догматические различия между Русской Православной и Римско-католическими Церквами [12] [12] Лиценбергер О.А. Римско-католическая Церковь в России: история и правовые положения. Саратов, 2001. С. 10-11. .

Считая православие истиной в последней инстанции, руководство нашей страны пыталось отодвинуть католичество на задворки религиозной жизни государства. В России образца Российской империи было три вида религий: «Первенствующей господствующей в Российской Империи верой» было, разумеется, православие. Таким образом, «царский «табель статусности» ставил Православие на голову выше других, с терпимостью и выверенной долей уважения относясь к исламу (по крайней мере, после реформ Екатерины II), за которым – по убывающей – следовали лютеране, католики, иудеи и буддисты. В последней графе – «гонимые» – традиционно числились «еретики»: старообрядцы, туземные протестанты и прочие «сектанты» [13] [13] Градировский С., Малахова Е. Противоречия статусности религиозных организаций и объединений. // Преодолевая государственно-конфессиональные отношения. Н. Новгород, 2003. .

Католиками в нашей стране образца той эпохи могли быть только иностранцы и их потомки, т.е. по приведённой выше классификации, католичество относилось к «терпимым религиям». Людям строго-настрого запрещалось переходить из православия, в котором было крещено подавляющее число этнически-русских граждан России ещё в младенчестве, в любую другую религию. А вот наоборот, совершать переход «откуда-то» (из какой-либо иной веры) в православие – всегда, пожалуйста! Следовательно, в том, что католическое население нашего государства до 1905 года было представлено в большинстве своём иностранцами [14] [14] Хотя были и исключения из этого правила, о которых я скажу позже. , нет ничего удивительного. Однако русские люди даже в самые тяжёлые времена царской власти и православной духовной деспотии тянулись к Римско-католической Церкви. Ведь обращение к католичеству в России для русского человека означает гораздо больше, нежели простой выбор веры. Переход в католичество для русского символизирует также и выбор некой культурной ориентации, выбор, так сказать, типа цивилизации. Для большинства современных российских католиков, принятие католичества не означает ни разрыва с верой предков, ни возвращения к ней. Стать католиком для них – «это впервые открыть для себя Христа и христианство, участвовать в создании новой религиозной и культурной традиции» [15] [15] Воронцова Л., Филатов С. Судьба католицизма в России // Дружба Народов. №11. 1998. .

Впрочем, в антикатолической политике царского правительства было мало толку. Всё больше мыслящей интеллигенции и представителей образованного дворянства склонялось в пользу католичества. Однако законы пишутся для всех, поэтому тем, кто хотел осуществить переход в католичество, приходилось либо эмигрировать из страны, либо исповедовать свою религию тайно. Подробнее о положении католиков в Российской империи я буду рассказывать далее в этой книге.

Указ «Об Укреплении Начал Веротерпимости» [16] [16] Текст указа можно найти здесь: Полное собрание законов Российской империи: Собр. 3-е. T.XXV: 1905. СПб., 1908. С.237-238. , подписанный последним русским императором Николаем II в 1905 году, позволил русским католикам ненадолго вздохнуть свободно, однако уже менее чем через полтора десятилетия в нашей стране разгорелся пожар революций: буржуазной – в феврале 1917, а затем и большевистской – в октябре того же года. А примерно с середины 20-х годов XX века для католиков молодой Советской России наступили долгие годы гонений, преследований и всяческих притеснений. Как и в России образца до 1905 года, в Советском Союзе католиками могли быть только граждане других стран. Именно поэтому, например, в Москве не был закрыт Римско-католический храм Св. Людовика – официального запрета религии в нашей стране не было, поэтому властями предполагалось, что в этот храм будут ходить иностранные граждане католических стран, приезжающие в нашу страну с рабочими визитами. Безусловно, русские люди тоже посещали храм Св. Людовика, но, в подавляющем большинстве своём – тайно, скрытно. В других же городах, где католические храмы были закрыты или уничтожены, католикам приходилось собираться подпольно, инкогнито, в частных квартирах и домах верующих людей.

Римско-католической Церкви в нашей стране был дан новый шанс лишь в самом конце 80-х – начале 90-х годов XX века. В 1991 году произошло возрождение официальных структур Римско-католической Церкви в России. Католикам было позволено создать в России свои архиепархии [17] [17] В 1991 и 1998 годах на территории РФ были созданы четыре Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые в 2002 году были преобразованы в полноценные епархии. , открыть колледж [18] [18] В Москве в 1991 году открылся Колледж католической теологии св. Фомы Аквинского, преобразованный позже в Институт философии, теологии и истории святого Фомы. и семинарию [19] [19] В 1993 году в Москве была открыта высшая духовная семинария «Мария – Царица Апостолов», позднее переведённая в Санкт-Петербург. , а так же, конечно же, вернуть (пока только некоторые) здания католических храмов.

Таким образом, в связи с отказом от упора на атеистическую идеологию во внутренней политике государства, в России рубежа XX – XXI вв. произошло увеличение общего числа христиан, включая – христиан неправославных конфессий; было осуществлено становление их церковных организаций, в том числе состоялось восстановление официальных структур Римско-католической Церкви. Всё это оказало существенное влияние на формирование новой культуры межконфессиональных отношений в Российской Федерации.