Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны - Нектарное наследие

Вот и всё. Каждый трудится ради чувственного наслаждения. В материальном мире каждый трудится ради наслаждения чувств. Каждый труд здесь требует какой-то награды, какого-то вознаграждения, оплаты, что используется для наслаждения чувств. Здесь говорится: йада хи на индрийартхешу. «Когда он не трудится для наслаждения чувств», на кармасв анасаджджате, «он не занимает себя работой лишь для наслаждения чувств». И сарва-санкалпа-саннйаси: «И он не желает получить какие-либо плоды». Потому что то, чего он хочет, Кришна, уже здесь. Поэтому у него нет других желаний. Сарвасанкалпа-саннйаси йогарудхас тадочйате. В это время он считается пребывающим на стадии совершенства…

Бхагавад-гита 6.4-12, Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.11-21, Нью-Йорк, 7 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.21-27, Нью-Йорк, 9 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.32-40, Нью-Йорк, 14 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.40-42, Нью-Йорк, 16 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 6.40-44, Нью-Йорк, 18 сентября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.8-14, Нью-Йорк, 2 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.11-16, Нью-Йорк, 7 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.15-18, Нью-Йорк, 9 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.18, Нью-Йорк, 12 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 7.28-8.6, Нью-Йорк, 23 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.5, Нью-Йорк, 10 октября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.12-13, Нью-Йорк, 15 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.14-15, Нью-Йорк, 16 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.15-20, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.20-22, Нью-Йорк, 18 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.21-22, Нью-Йорк, 19 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.22-27, Нью-Йорк, 20 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 8.28-9.2, Нью-Йорк, 21 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.2, Нью-Йорк, 22 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.2-5, Нью-Йорк, 23 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.4-7, Нью-Йорк, 24 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.7-10, Нью-Йорк, 25 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.11-14, Нью-Йорк, 27 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.13, Нью-Йорк, 28 ноября, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.15, Нью-Йорк, 1 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.15-18, Нью-Йорк, 2 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.18-19, Нью-Йорк, 4 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.20-22, Нью-Йорк, 6 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.22-23, Нью-Йорк, 8 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.23-24, Нью-Йорк, 10 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.24-26, Нью-Йорк, 12 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.26-27, Нью-Йорк, 16 декабря, 1966 г.

Бхагавад-гита 9.27-29, Нью-Йорк, 19 декабря, 1966 г.

Нью-Йорк, 4 сентября, 1966 г.

Прабхупада: Шри-чаитанйа-мано ‘бхиштам стхапитам йена бху-тале, свайам рупах када махйам… Йада хи нендрийартхешу на кармасв анусаджджате, сарва-санкалпа-саннйаси хй атмано бандхур атмаива рипур атманах. Обсуждая эти две шлоки, два стиха, в прошлый раз мы говорили о том, что мы должны подняться до духовного стандарта. Я должен подняться до духовного уровня. Я сам себе и друг, и враг. Это возможность. У Чанакйи Пандита есть очень хороший стих. На кашчид кашйачид митрам на кашчид кашйачид рипух, вйавахарена джайанте митрани рипавас татха. «Никто никому не друг и не враг. Но только по поведению человек может определить, кто его друг, а кто – враг». Никто не рождается врагом, никто не рождается другом. Но вследствие нашего поведения по отношению друг к другу, кто-то становится моим другом, а кто-то – врагом. Подобно тому, как мы имеем эти отношения в повседневных делах, так же я имею отношения со своим «я». Моё «я». Если я веду по отношению к себе как друг, то я сам себе друг. А если я веду себя по отношению к самому себе враждебно… Что же это за дружба и вражда? Дружба состоит в том, что я – душа. Так или иначе, я вошёл в соприкосновение с материальной природой. Поэтому я должен вызволить себя из пут материальной природы. Если я действую так, то я себе друг. Но если, даже получив такую возможность, я не действую подобным образом, то я себе враг. Атмаива хй атмано бандхур атмаива атмано рипух.

Итак, я сам себе друг и я сам себе враг. Бандхур атматманас тасйа йанатмаиватмана джитах, анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Как я смогу стать сам себе другом? Здесь объясняется: бандхур атма атманас тасйа. Атма означает «ум», атма означает «тело» и атма означает «душа». Мы уже объясняли прежде, что когда мы говорим об атме… Например, пока я придерживаюсь телесной концепции, когда я говорю «я», я думаю о своём теле. Когда я возвышаюсь над телесной концепцией жизни, тогда я думаю «Я – ум». Но на самом деле, когда я нахожусь на действительно духовном уровне, тогда моё «я» означает «Я – чистый дух».

В соответствии со стадией развития, моя концепция моего «я» будет различной. Согласно словарю нирукта, тело, ум и душа означают «я». Здесь это называется бандхур атма атманас тасйа. Здесь атмой называют ум. Ум и друг и враг. Мы должны воспитывать ум.

Если я воспитаю свой ум так, чтобы он стал моим другом, то моя жизнь будет успешной. Но если я воспитаю свой ум так, что он станет моим врагом, то моя жизнь сложится неудачно. Анатманас ту шатрутве вартетатмаива шатруват. Но ум того, кто не обладает знанием о собственном «я», действует как его враг. Ум того, кто придерживается концепции, что тело является его «я», враг ему. А ум того, кто придерживается концепции духовного «я», ему друг.

Уму ничего не нужно делать, нужно лишь воспитать свой ум. А как воспитывать ум? Хорошим общением. Наш ум воспитывается хорошим общением. Сангат санджайате камах. Кама означает «желание». Желание – это функция ума. Сангат санджайате камах. А мой ум желает в соответствии с общением. Итак, мы должны получать хорошее общение, если хотим сделать ум нашим другом.

Если я хочу сделать мой ум своим другом, то я должен общаться с садху. Тасмат сатсу саджйета буддхиман. Буддхиман означает разумного человека. Он должен общаться с сатсу. Сатсу означает тех, кто стремится к осознанию себя. Их называют сат. Сат и асат. Асат означает тех, кто стремится к временному. Материя временна. Моё тело временно. И если я просто занимаюсь телесными наслаждениями, удовлетворением чувств, то я занимаюсь временным. Но если я занимаюсь самосознанием, вечным, то я занимаюсь сат.

Тасмат сатсу саджйета буддхиман. «Тот, кто разумен, должен общаться с личностями, которые стремятся возвыситься до осознания себя». Это называется сат сангой, хорошим общением. А каков результат хорошего общения? Если мы получаем хорошее общение, шантах чинданти. Шантах означает личностей садху, праведников.

Своими словами они могут обрубить нашу привязанность к материальному миру. Они могут обрубить. Так же как Кришна говорит Арджуне. В чём смысл говорить о столь многом? Просто, чтобы обрубить его привязанность к так называемому материальному влечению.

Его влечёт к тому, что препятствует его развитию в его обязанностях. Поэтому Кришна рассказывает Свою Бхагавад-гиту просто, чтобы обрубить это. Чтобы обрубить что-то, нам нужен острый инструмент. Но здесь, чтобы обрубить привязанности ума, требуется острое укти. Укти означает «слово».