Алексей Никитченков - Вопросы истории методики преподавания фольклора в российской начальной школе

Фольклор – хранитель мифопоэтической памяти народа. Постижение различных мифологических текстов, обслуживающих как ритуальную жизнь древних славян, так и эксплицирующих ее пережитки в позднем фольклоре, обеспечивало усвоение их слушателем, участником и исполнителем мифопоэтической модели мира. Поэтому попытки реабилитации традиционного фольклора вряд ли уместны в современном образовательном пространстве, но это не исключает предоставления младшему школьнику возможности выступить в роли наблюдателя, исследователя.

Распространение христианства неразрывно связано с развитием письменности и, в частности, древнерусской литературы, которая находилась с фольклором в сложных взаимоотношениях. Получение образования было соединено с постижением письменности и приобщением к книжному наследию христианской культуры. Описывая религиозно-символическую картину мира, древнерусская литература не стремилась к целенаправленному отображению народных устно-поэтических традиций. При этом фольклор достаточно активно ассимилирует темы, сюжеты и образы, почерпнутые из христианской традиции и древнерусской литературы, под воздействием которой в нем возникают новые жанры, например духовный стих. В некоторых малых фольклорных жанрах христианская картина мира просматривается достаточно четко, но христианские темы и сюжеты могли при усвоении фольклором подвергаться мифопоэтическому переосмыслению, терялась их историческая основа, утрачивалось исконное духовно-нравственное значение. Образы святых нередко становились персонажами аграрного пантеона, героями-заступниками в лечебных, промысловых, любовных и прочих заклинательных текстах. Участие подрастающего поколения в народных календарных, семейно-бытовых и окказиональных обрядах, исполнение и слушание устно-поэтических произведений способствовали сохранению и передаче суеверных представлений, что сдерживало возможность более полного освоения человеком христианской культуры. Независимо от того, утратило или нет произведение устно-поэтического творчества под воздействием христианства или рациональной культуры свой сакральный статус, оно было обращено непосредственно к ребенку, воспитывало и учило его как своим содержанием, так и формой, контекстом исполнения. Традиционный детский фольклор постоянно окружал ребенка и был естественной речевой средой, которая обеспечивала интерес учеников к чтению и обсуждению подобных текстов. Поэтому неудивительно, что в XIX в. традиционный взрослый и детский фольклор буквально врывается в книги для чтения.

В большинстве случаев фольклорные произведения различных жанров при всей их вариативности сохраняли мифопоэтическую структуру. Она наблюдается как в раннем, так и в позднем фольклоре, во многом определяет особенности построения и функционирования современного детского фольклора. Разрушение традиционного фольклора как самобытной и достаточно целостной системы народных словесно-действенных средств педагогического воздействия на детей не исключает потребности ребенка в мифологизации и фольклорном преображении действительности. Современный детский фольклор носит ярко выраженный субкультурный характер, являясь частью повседневной игровой, речевой среды младшего школьника. В нем формируются новые способы взаимодействия с детской литературой и массовой культурой, которые должны учитываться современной методикой литературного чтения.

Временем зарождения русской фольклористики исследователи считают вторую половину XVIII в. [107] Гусев В. Е. Об изучении истории русской фольклористики // Изв. АН СССР. Отделение литературы и языка. – 1956. – Том XV. Вып. 3. С. 243. , хотя ее предпосылки видны уже и в первой половине столетия. М. К. Азадовский утверждает, что история изучения фольклора «начинается вместе с историей новой русской литературы, то есть в XVIII в., в эпоху формирования мощного национального государства и создания национальной культуры» [108] Азадовский М. К. История русской фольклористики. В 2 т. Т. 1. – М.: Учпедгиз, 1958. С. 42. . Он также отмечает, что проблема национального самосознания, и в частности вопрос о фольклоре, – вместилище народной поэзии и мудрости, источнике литературы – как раз и начинает развиваться в процессе формирования национального государства и построения культуры нового типа. Действительно, XVIII в. насыщен событиями, ставшими переломными в развитии отечественной истории и культуры. Петровские реформы способствовали открытию Академии наук, стараниями М. В. Ломоносова и И. И. Шувалова был основан Московский университет, давший России большое число специалистов и крупных ученых. Образование носило сословный характер, среди учеников общеобразовательных школ были дети крестьян и ремесленников, мастеровых и солдат, матросов. И хотя Россия отставала по уровню образования от многих европейских стран, грамотных людей становилось все больше.

В XVIII в. большой путь прошла и русская литература – от формирования и расцвета классицизма с идеалом человека государственного, просвещенного до литературы, обращенной к внутреннему миру человека, его интимным переживаниям. Осуществляется реформа стихосложения, предпринятая В. К. Тредиаковским и М. В. Ломоносовым. Значителен вклад М. В. Ломоносова и в систему отечественного образования, им «был разрешен кардинальный вопрос общекультурного значения, без которого невозможно было и решение проблемы начального образования… вопрос о роли и значении русского языка» [109] Константинов Н. А., Струминский В. Я. Очерки по истории начального образования в России. – М.: Учпедгиз, 1949. С. 45. .

Эпоха просвещения стимулировала интерес не только к словесности, но и к истории. В. Н. Татищев в «Истории Российской» ссылками на фольклор комментировал памятники письменности. Он писал, что «песни древних» не так сложены, чтобы их можно было принять за историю, но при отсутствии документальных данных эти песни следует «к изъяснению и в дополнку употребить». Характеризуя в «Истории» обычаи, обряды, культуру и быт славян, В. И. Татищев наряду с упоминаниями об обрядовых действиях, извлеченных им из летописей, описывает народные обряды и обрядовую поэзию. «Внимание В. И. Татищева к пережиткам язычества и суевериям вполне понятно, – замечает фольклорист В. И. Чичеров. – Утверждение науки и знаний, явившееся пафосом эпохи реформ начала XVIII века, вело к отрицанию суеверных воззрений, к стремлению через сравнение с античной мифологией объяснить русское язычество и его пережитки в быту. Собиранию материалов этнографии, фольклора, истории и прочих служили составленные и разосланные В. Н. Татищевым “Вопросные пункты”. Эта анкета явилась первой не только в русской, но и во всей европейской науке программой собирания этнографо-фольклорного, археологического, исторического и другого материала» [110] Чичеров В. И. Русское народное творчество Курс лекций. [Электронный ресурс]. URL: http://www.colombina.ru/russkoe-narodnoe-tvorchestvo/index.html (дата обращения: 05.03.12). .