Коллектив авторов - Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1

7. Умиротворённость ( дамаса ): смиренность души перед красотами и её стремление к ним.

8. Порядочность: душевное состояние, которое побуждает человека к упорядочиванию своих дел.

9. Добрый нрав ( хусну худа ): любовь и приверженность к само совершенствованию.

10. Миролюбивость: мирное сосуществование с другими по собственному желанию, а не по принуждению.

11. Степенность: размеренность движений и действий.

12. Набожность: постоянное совершение благих дел, что указывает на совершенство души [87] Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 41–42. .

Добродетели, которые происходят от смелости, это:

1. Великодушие: готовность души к свершению великих дел.

2. Храбрость: уверенность в себе перед лицом трудных задач без проявления нетерпения.

3. Старательность: добродетель, которая помогает человеку преодолевать трудности во имя счастья.

4. Непоколебимость ( субат ): способность переносить трудности и невзгоды.

5. Кротость: добродетель, которая дарует душе такое спокойствие, благодаря которому она не сеет смуту и не гневается по пустякам.

6. Умиротворённость: способность контролировать себя в сложных ситуациях.

7. Доблесть: стремление к свершению великих дел во имя славы и доброго имени.

8. Выдержка: духовная сила, которая путём упражнений способна использовать органы тела в чувственных вопросах [88] Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 42–43. .

Добродетелей, которые происходят от справедливости, очень много, поэтому мы укажем лишь на некоторые из них.

1. Верность: искренняя любовь, которая побуждает человека быть внимательным к своему другу и по мере своих возможностей совершать ради него благие дела.

2. Привязанность: гармония взглядов и убеждений, которая формируется в результате общения с другими и которая приводит к взаимодействию в лучшем устройстве жизни.

3. Поддержание родственных связей: сопереживание родным и родственникам в радости и горе.

4. Альтруизм ( исара ): совершение равного или большего добра в ответ на добро, проявленное другими.

5. Коммуникабельность ( хусну ширка ): равнозначное участие в благих делах с другими членами общества.

6. Решимость: оказание помощи без последующих сожалений и попрёков.

7. Снискание любви: привлечение всеобщей симпатии посредством благих дел и отношений.

8. Покорность Богу: служение Всевышнему Господу, почитание Его избранных рабов из числа ангелов и людей и следование Его шариату [89] Там же. С. 45. .

Как было отмечено выше, добродетели – это умеренное состояние нрава. Поэтому если эти четыре добродетели впадут в одну из крайностей, то пере станут быть таковыми и превратятся в пороки. Конечно, крайностей в зависимости от времени, места, ситуации и других положений много, и потому пороки бес численны, и факторов, склоняющих ко злу, больше, чем мотивов, побуждающих к добру. Кроме того, степень умеренности одних и тех же качеств может варьироваться в разных людях.

Следовательно, основными пороками являются не четыре, а восемь качеств. Это заумность и глупость – две крайности мудрости. Алчность и апатичность – две крайности целомудренности. Трусость и безрассудство – дисбаланс смелости. Несправедливость и угнетенность – две противоположности справедливости.

Эти восемь качеств разъясняются Ибн Мискавайхом следующим образом.

1. Заумность: использование силы разума недостойным образом или там, где не следует.

2. Глупость: отказ от силы разума и мышления, под которым подразумевается не врождённая умственная отсталость, а нехватка воли.

3. Алчность: погружение в удовольствия и преступание граней приличия.

4. Апатичность: отсутствие всякого желания и стремления к дозволенным наслаждениям, которые необходимы телу и душе.

5. Трусость: страх перед совершением того, что необходимо.

6. Безрассудность: стремление совершить то, чего лучше избежать.

7. Несправедливость: приобретение власти и имущества недозволенным путём.

8. Угнетённость: терпение несправедливости в отношении себя [90] Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 48. .

От каждого из этих восьми корней идут многочисленные ответвления пороков.

Удовольствие – это ощущение приятных чувств, а страдание, наоборот, – ощущение неприятных чувств. Способность чувствовать удовольствие и страдание возникает в животных на первых стадиях их формирования. Вследствие этой способности они стремятся к тому, что приносит им удовольствие, и избегают того, что причиняет страдания. Каждое живое существо может получать удовольствие по-разному. Так, червяки и насекомые любят помёт и навоз, а пчёлы – нектар.

Для того чтобы удовлетворять свои физические потребности, человек располагает особыми чувствами удовольствия и страдания, и фактически он получает удовольствие от устранения чувства страдания. Например, утоляя свой голод и жажду, он избавляется от вызываемых ими страданий, и это доставляет ему удовольствие. Или, например, одеваясь по погоде, он спасается от зноя или стужи; вступая в брак, он удовлетворяет свою сексуальную потребность.

Следовательно, удовольствия человека сродни лекарству от страданий. Поэтому они должны быть умеренны, так как впадение в одну из двух крайностей в этом от ношении приведёт человека к иным страданиям и не дугам и даже к смерти [91] Там же. С. 61–64. .

Одни человеческие удовольствия являются чувственными. Они берут своё начало в силе страсти и силе гнева. В этом отношении человек схож с животными.

Подобные удовольствия акцидентны и преходящи, и чрезмерность в них может привести к страданиям. По скольку они присущи самой природе человека, он уделяет им больше внимания. Главные чувственные удовольствия – это удовольствие от еды, сна, секса, мщения, власти и т. п. [92] Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 96.

Другие же удовольствия, которые присущи только человеку, являются рациональными. Они сущностные и постоянные. Чрезмерное получение этих удовольствий не только не приносит человеку страданий, но и вызывает более глубокие приятные ощущения. Но поскольку они не отвечают его естественным желаниям, для их достижения необходимо терпеливо следовать религиозным предписаниям и наставлениям родителей и благодетельных людей. Но всё же рациональные удовольствия – самые высшие и благородные, и они стоят того, чтобы человек отказался ради них от многих чувственных удовольствий и перенёс много страданий [93] Там же. С. 100–102. .