Коллектив авторов - Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1

Ибн Мискавайх посвятил третью главу своей книги «Тахзиб ал-ахлак» теме блага и счастья. Кроме того, он затрагивает этот вопрос также и в других главах, в частности, во второй главе. Также он написал от дельную книгу под названием «Тартиб ас-са‘адат» и от дельный трактат «Фауз ас-са‘адат» (Успех счастья). Поэтому можно сказать, что он написал свою главную книгу по этике «Тахзиб ал-ахлак» с целью разъяснить само понятие счастья и указать пути его достижения [94] Там же. С. 81. . В целом счастье каждого создания заключается в том, чтобы оно достигло той особой цели, ради которой оно создано.

Ибн Мискавайх приводит три разные точки зрения о том, в чём состоит залог счастья. Здесь мы вкратце укажем на эти мнения:

1. Теория о чувственных удовольствиях.Согласно этой точке зрения, которую впервые стали отстаивать эпикурейцы, верх человеческого счастья – получение чувственных удовольствий. Они считали, что чувственные удовольствия – это высшее благо и величайшее счастье и что способности человека формируются для их достижения, и даже силы разума, памяти и воображения созданы для их познания и постижения.

Ибн Мискавайх считает, что такое воззрение свойствен но черни и что оно далеко от истины. Он пишет: «Поскольку такое мнение согласуется с природой человека, ему следует большинство людей, которые считают такие священные понятия, как богослужения, мольбы, молитвы и рай, выгодной сделкой, которая необходима для достижения больших и постоянных удовольствий». Далее он пишет: «Чувственные удовольствия обычно сопряжены со страданиями. Они не что иное, как устранение этих страданий. Поэтому они не только не являются человеческим счастьем, но и не считаются добродетелями. Ведь ангелы и другие приближённые к Богу создания избавлены от таких удовольствий, и человек в этом отношении схож с жуками, червяками, иными насекомыми и животными. Более того, некоторые животные, как, например, домашний скот, кабаны и волки, получают больше таких удовольствий, чем человек» [95] Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 60–61. .

2. Теория о духовном счастье.Сторонники этой теории: Пифагор, Гиппократ и Платон – признавали счастьем лишь духовное совершенство и обладание такими добродетелями, как мудрость, смелость, целомудренность и справедливость, даже если человек физически болен или неполноценен. Они считали, что бедность, физическая слабость и немощь и прочие обстоятельства, которые не касаются души, не мешают человеку достичь счастья [96] Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 86–87. .

Ибн Мискавайх отвергает эту точку зрения, так как она учитывает лишь одну грань личности человека, а имен но его душу, а другие грани она не принимает во внимание.

3. Теория о счастье души и тела.Сторонники этой теории во главе с Аристотелем считают, что подлинное счастье человека заключается в совершенстве его души и тела, а не одного из них. В отличие от представителей второй группы, они считают, что истинное счастье достижимо и в этом мире. Сторонники этой точки зрения считают физическое здоровье, уравновешенность характера, добрую славу, благополучие в делах, умеренность взглядов, нравственные добродетели, хорошее по ведение и т. п. долей счастья. Они убеждены в том, что конечное счастье возможно тогда, когда человек достигает как духовного, так и физического совершенства [97] Там же. С. 85–86. .

Поддерживая эту точку зрения, Ибн Мискавайх считает, что она основана на всестороннем взгляде на человека и его личностные грани.

Ибн Мискавайх отводит человеческому счастью четыре ступени, каждая из которых охватывает много уровней. Он называет эти ступени «макамат» (места) и «маназил» (стоянки) и распределяет их в следующем порядке.

1. Ступень убеждённых.Низшее место занимают убеждённые люди, т. е. мудрецы и учёные.

2. Ступень добродетельных.Место тех, кто практикует то, что знает.

3. Ступень благочестивых.Это место занимают те, кто является подлинными наместниками Бога на земле и трудятся во благо народа и страны.

4. Ступень преуспевших.Это наивысшее место, которого может достичь тварь. Его занимают те, кто до стиг степени наивысшей искренности в своей любви к Богу [98] Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 116–117. .

Для того чтобы достичь этих ступеней, Ибн Мискавайх указывает четыре условия:

1. Страстное желание и активная деятельность.

2. Постижение истинных наук и подлинных знаний.

3. Устранение невежества и недостатков.

4. Укрепление добродетелей в себе [99] Там же. С. 117. .

Ибн Мискавайх считает несчастье антиподом счастья и следствием того, что человек отдаляется от Бога и отрывается со степеней совершенства. Он называет эти ступени «масакит» (падения) и «ла‘а’ин» (проклятия) и разделяет их в следующем порядке.

1. Отвержение.На этой ступени человек падает так низко, кто Господь отворачивается от него, и в результате этого следует пренебрежение (истиханат), т. е. он умаляется пред ликом Божьим.

2. Сокрытие.На этой ступени падения человек доходит до того, что между ним и Господом падает за веса, и это приводит к презрению (истихфаф), т. е. униженности человека перед Богом.

3. Удаление.На третьей ступени падения человек заслуживает того, что удаляется от Господа, и это приводит к отвращению Бога от этого человека (макт).

4. Изгнание.На этой ступени человек доходит до того, что изгоняется от Господа, и вследствие этого он становится ненавистным Богу (бугд) [100] Там же. С. 117. .

Сопоставляя эти четыре ступени несчастья с религиозными понятиями и кораническими выражениями, Ибн Мискавайх утверждает, что в Коране они упоминаются как «зайг» [101] По определению Рахиба Исфахани (Муфрадат. С. 217), слово «зайг» означает «отклонение от прямого пути». Всевышний Господь поступает с теми, кто отворачивается от Него, аналогично и лишает их способности идти прямой стезёй: «И когда они сошли [с прямого пути], Аллах совратил их сердца» (Коран, 61:5. Здесь и далее в тексте использован перевод М.-Н. О. Османова). Те, чьи сердца сошли с прямого пути и склоняются ко лжи, вместо того чтобы обращаться к ясным айатам Корана, следуют иносказательным айатам, чтобы, разъясняя их по-своему, посеять смуту в религии: «А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]» (Коран, 3:7). Поэтому одно из качеств мудрых и знающих людей – это постоянные молитвы о том, чтобы Господь защитил их сердца от отклонения и совращения: «Господи наш! После того как Ты направил нас на прямой путь, не отклоняй наши сердца [с него]» (Коран, 3:8). (отклонение), «райн» [102] Слово «райн» означает «утратить свой блеск и помутнеть». Называя это качество одним из духовных недугов, Священный Коран так описывает лжецов: «Деяния их окутали [пеленой] их сердца» (Коран, 83:14). Действительно, когда сердце поражается этим недугом, оно утрачивает свое сияние, и будто между ним и истиной опускается завеса, которая не позволяет ему различить правду и ложь, добро и зло. (ржавление), «гишава» [103] «Гишава» есть завеса, которая окутывает предмет или явление. Несчастье опускает между человеком и истиной такую завесу, которая мешает ему видеть и слышать её. Именно на это указывается в таких айатах, как «… а на глазах у них – пелена» (Коран, 2:7) и «… а на глаза опустил завесу» (Коран, 45:23). (завеса) и «хатм» [104] «Хатм» означает «печать», «след». На этом уровне несчастья на сердце человека будто ставится печать того, что он отдалён от Господа и Он сокрыт для него. В результате неверия и постоянных грехов между человеком и Богом встаёт преграда. Об этом в Коране сказано так: «Аллах запечатал их сердца» (Коран, 2:7), «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать?..» (Коран, 45:23). (печать) [105] Там же. .