Джалаладдин Руми - Дорога превращений. Суфийские притчи
- Название:Дорога превращений. Суфийские притчи
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:5-91349-002-9, 978-5-91349-002-5
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Джалаладдин Руми - Дорога превращений. Суфийские притчи краткое содержание
Новый поэтический перевод суфийских притч из всемирно известной поэмы Руми «Маснави» сопровождается комментариями мистического и психологического характера. Многие притчи переведены впервые.
Дорога превращений. Суфийские притчи - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Чтоб ты и мне о чудном том плоде
Поведал – как сорвать его и где».
А кто-то плел об этом Древе басни —
Мол, видел сам: плоды его прекрасны!
И, сбитый с толку, наш мудрец блуждал
По всей стране – и новой вести ждал.
Так он страдал и странствовал годами,
Но не встречался с чудными плодами.
Дурным слугой боялся он прослыть,
Но все ж решил домой, к царю, отплыть.
И вдруг услышал: «Здесь неподалеку
Шейх обитает, чье отверсто око
И ввысь, и вглубь. К нему ты поспеши,
Пред ним излей печаль своей души!»
И наш мудрец пред шейхом прозорливым
Предстал. А тот: «Каким-то дивным дивом
Ты с толку сбит. Каким? Поведай мне!
Что ты искал годами в сей стране?»
Мудрец ему: «О шейх, ответьте мне Вы:
Немало лет искал я Жизни Древо,
Но отыскать мне было не дано.
Не знаю – существует ли оно?»
И шейх святой сказал ему с улыбкой:
«Да, существует, но большой ошибкой
Является вопрос наивный твой
Насчет простого дерева с листвой.
Представив образ, дерево искал ты,
Гонясь за формой, в сущность не вникал ты,
Меж тем в сказаньях, притчах всех широт
О Древе Знанья говорит народ.
Оно повсюду ветви простирает
И познающих светом озаряет,
Да я и сам, насколько было сил,
Узрел его и плод его вкусил.
По-разному то Древо называют,
И многие – плоды его срывают,
Хотя немногие наелись всласть.
Бессмертье и нетленье – только часть
Его даров. Но взгляд не одинаков
На суть его у всех. Есть много знаков,
Передающих людям эту суть.
Что одному – тупик, другому – путь.
И кто ушел от похоти и гнева,
В себе самом находит это Древо.
Тебя же в заблуждение ввело
Названья непрозрачное стекло.
Прекрасно имя, если имя это
Нам открывает существо предмета,
Как дверь. Когда ж названье – как стена,
То может вспыхнуть среди нас война,
Поскольку, в звуке видя господина,
Уходим мы от сущности единой!»
Башмак Пророка
Рассказ имеет двойной смысл. Во-первых, он иллюстрирует известную религиозную идею о «благе, обретаемом через лишения», которая выражена в изречении: «Бог всё совершает к лучшему». Во-вторых, орел в данном случае означает учителя мудрости, действия которого сначала могут показаться ученику неправильными и даже жестокими. Их истинный, спасительный, смысл постигается позже.
Д. Щ.
***
В рассказе описываются две потери. При этом только вторая объясняется вмешательством Провидения, которое стало наглядным для Пророка. Однако автор на обе потери распространяет свой вывод: «...Не слишком сетуй, потеряв что-либо, // Ведь без потерь и жить мы не могли бы». Отсюда проистекает назидание: Провидение не обязано всегда иллюстрировать цели своих воздействий на события. От человека, хотя бы однажды убедившегося в спасительности таких воздействий, в дальнейшем требуется вера в постоянное попечение о нем Бога.
М. Х.
Пред тем, как вознести свои моленья,
Пророк свершил святое омовенье:
Омыл ступни, поставив обувь рядом,
И занялся молитвенным обрядом.
И тут-то ловкий вор, дождавшись срока,
Успел схватить один башмак Пророка.
Пророк свернул своих молитв шатер
И сразу руку к обуви простер,
Как вдруг орел – о Неба тайный знак! —
Ниспав, схватил оставшийся башмак.
Когда ж взлетел он с ним под облака,
То выпала змея из башмака!
Пророк, узрев, что сотворил орел,
Был изумлен. Когда же речь обрел,
Сказал: «Орел, я понял лишь сейчас,
Что ты, как друг, меня от смерти спас!
Поскольку ж я отвлекся от моленья,
То на меня напало ослепленье:
Я думал, ты мне причинил утрату, —
А ты ко мне отнесся, словно к брату!..»
...Не слишком сетуй, потеряв что-либо,
Ведь без потерь и жить мы не могли бы.
Подумай – чем ты менее богат,
Тем меньше и грозит тебе утрат.
Немного я встречал таких, признаться,
Кого б счастливым сделало богатство!
Сомнения судьи
Духовный разум, вооруженный интуицией, изображен здесь «судьей» над всеми делами человека. Он боится, что не справится с таким призванием, поскольку ему придется иметь дело с явлениями физического мира, а для этого более приспособлен плотский разум, пользующийся услугами рациональных доводов – «ответчиков и истцов». Однако, пока очи духовного разума не омрачены земными страстями («сребролюбьем»), именно он остается для человека наилучшим судьей, которого отличают «страх пред Творцом и души прямота».
Д. Щ.
Был муж благородный судьею назначен.
Роптал он в тревоге и сетовал с плачем:
«За промах малейший в судейских делах
С меня полной мерою взыщет Аллах!»
Писец возразил: «Но правитель по праву
Вознес твое имя, воздал тебе славу:
Твои приговоры несчастных спасут,
И будет угоден Аллаху твой суд!»
Но тот сомневался: «Учен я не шибко —
А вдруг на суде допущу я ошибку?
Начну я оправдывать иль обвинять —
Но тонкости дел нелегко мне понять!»
Писец отвечал: «Рассуждение чисто,
Когда правовед не охвачен корыстью,
Но если судья сребролюбьем влеком,
Он суд извратит, хоть прослыл знатоком!
Не бойся незнанья затверженных истин,
Но сердце очисти и будь бескорыстен:
Лишь страх пред Творцом и души прямота
Закону и правде отверзут уста!»
Близость
В этой притче Меджнун, как всегда, символизирует суфийского мистика, в то время как «мастер, в искусстве целительном... известный» – рационалиста. Попытка последнего «кровь отворить» Меджнуну (т. е., опасаясь за его здоровье, посоветовать ему умерить экстаз, отказаться от чрезмерно восторженного поклонения Богу) решительно отвергается, ибо во внутреннем мире мистика проявляется Дух Божий, а не только его собственные эмоции и воля: «...Ведь сущность – одна!».
Д. Щ.
Меджнуна разлука с любимой Лейлой
Ввергала в безумье, пронзала иглой,
Интервал:
Закладка: