Томмазо Кампанелла - О чувстве, заключенном в вещах, и о магии

Итак, скажем, что малозначительно колдовство людское, какое в расчёт не берет бесовские искусства и узы (vincula), благодаря которым бесы вступают в связь с воздухом, обретают очертания, воплощаются и перемещаются. Сами злые духи, телесными заботами не обременённые, на высоком уровне постигают деятельные силы и пределы воздействия на природные вещи, их используя по своему усмотрению, насколько дозволил это Бог. Бессчётные опыты и авторитеты, облачённые непревзойдённой властью, подтверждают, что под силу бесам творить дела чудесные, да и мы, [люди], тоже чудеса совершаем в меру своих сил. Человек может вызывать дожди, если дым будет подниматься к крыше покрытой снегом залы, и гром, если к дыму примешать камфору и серу, пары которых, друг с другом приходя в тесное соприкосновение, будут вспыхивать и шумно взрываться. Радугу1 [179] Itidem – sc. iridem, судя по итальянскому тексту. тоже может, разбрызгивая воду в воздух, стоя лицом к Солнцу там, где оно появляется во тьме, и бушующие ветры, если откроет окна, дома предварительно плотно надымив [180] Во втором издании пропущено fumo. , да и много чего ещё.

То, что бродят ламии [181] Ламия – персонаж древнегреческой мифологии, несчастная любовница Зевса, на которую его супруга Гера наслала безумие, заставив убить рождённых от Зевса детей. С раннего средневековья лат. lamia стала именем нарицательным для обозначения злого духа в женском обличье, близкого украинской мавке (навке) и восточнославянской русалке, связь которой со стихией воды не была, видимо, исконной. в обществе бесов, будучи в обличье телесном, это очень сомнительно. Святой Августин говорит, что они покрывают себя мазью, от испарений которой впадают в ступор и заваливаются спать, а во сне грезят, будто бы ходят, когда движет одержимость их воображением [182] De divinatione daemonum, 5, 9. . Может это происходить и благодаря тому, что вдыхают ламии во сне течения воздушные, что нередко случается. Но ведь множество опытов ясно обнаруживает, что ламии и демоны в обличье телесном передвигаются, не лишённые внешних органов чувств – много чего злые духи видят! Каким же манером они в затворённые двери входят и выходят, я не разумею – такие дела разве что по прихоти самого Дьявола откроются. Злые духи могут ведь и правда во сне перемещаться; полно тех, кто во сне ходит – много чего наделает и обратно в постель. Говорят ещё, что водимы они своим собственным духом, который лицезреет внутренние образы (imaginante spiritu) [183] Латинский глагол imaginare происходит от существительного imago – «образ» и может быть переведён и как «видеть, представлять образы». , и к месту говорят. Но такое дело не может совершаться так, что не причащались бы бесы общему (communis) [природному] духу, которым они безошибочно направляются по чёткому пути. В силах ли бес вместо собственного тела [мавки] другое сделать, тут есть сомнения. Думаю, что только благодаря воображению человеку кажется, что он себя видит собакой, в её теле всецело пребывая. Если собака, предоставленная для такого дела бесом, которой себя видит во сне мавка, увечная, то бес и тело мавки калечит, чтобы правдоподобным представлялось ей в таком обличье передвигаться. В таком ключе мы объясняем свидетельства Грилландо и Спины в «Метафизике» [184] Итальянский юрист Паоло Грилландо (родился ок. 1490 – умер после 1536) и доминиканский теолог Бартоломео Спина (ок. 1475–1546) были опытными обвинителями на процессах над «ведьмами» и авторами известных трудов по ведовству. Грилландо был написан «Трактат о еретиках и прорицателях» (1536), а Спиной – «Трактат о ведьмах и мавках» (1523). Грилландо имел репутацию более осторожного и сдержанного следователя, тогда как Спина, обличитель Пьетро Помпонацци, был известен инквизиторской непримиримостью к «еретикам». Он яростно нападал на юриста Джанфранческо Понцинибио, который выступил против параноидального поиска колдовства [Duni 2020]. В «Метафизике» (XV, 8, 2) Кампанелла, вспоминая имена Грилландо и Спины, утверждает, что злые духи нуждаются в ритуальном поклонении и материальных подношениях со стороны людей [Campanella 1638: 184–185], выступая в данном случае настоящим «реакционером». . Много что на свете случается из-за коварного хитроумия, которым наделяются добрые и злые духи.

На форуме Цезаря брат Рокко [185] Эта зловещая история о шутнике монахе-доминиканце Рокко известна только из трактата. , заметив, что один схимник иной раз ночью встаёт, чтобы помолиться высеченному из дерева образу святого Доминика [186] Канонизированный католической церковью основатель монашеского ордена доминиканцев Доминик де Гусман (1170–1221). , вынес скульптуру из алтаря, а сам облачился как святой Доминик и руку так же наставительно поставил. Монах пошёл на молитву. А Рокко рукой чуть шевельнул, будто б угрожая. Монахом овладел страх. Рокко двинулся телом. Монах бросился бежать, а Рокко за ним, пока тот не рухнул оземь, потеряв сознание. Рокко, вернув статую на место, с другими монахами прибежал и поднял того схимника, который лишился речи, и все волосы у него стали седые [187] Судя по синтаксису латинского предложения, за монахом Рокко побежал, только когда вернул статую на место, вероятно, боясь, что больше накажут за то, что статуи нет, а не за то, что он сделал со своим бедным коллегой. . Бледный, обескровленный и слабый. Речь к монаху так и не вернулась, и он умер через несколько дней. Эту историю я слышал позднее от самого Рокко. То же самое в Плаканике [188] Плаканика – городок на родине Кампанеллы в Калабрии. произошло, когда одного батрака, спозаранку на мельницу шедшего, другой, который впереди шёл, чудно одетый, напугал [до смерти]. Вот поэтому важно настоящее от поддельного отличать и понимать, сколь силы есть у потрясения (affectus), так что каждый то и осуществляет, что видит душевным взором, о чём и сказано уже и вскоре будет сказано снова.

Совсем непросто это ухватить – как же могут слова вызывать у тех, кого нет рядом, любовь, ненависть, болезнь или смерть, чем нахально хвастают заклинатели и колдуны. Да и не только такое, ещё и погоду и времена года изменять, звёзды и моря… Когда рядом находятся [живые объекты для воздействия], то как уже сказано, воображение не остаётся прежним [189] Опечатка в первом издании: minutari вместо верного immutari во франкфуртском издании. , а далее по его указке действует видящий образы дух. Я в детстве излечился от болезни селезёнки с помощью молитвенных заклинаний одной женщины, которая их читала, глядя на убывающую Луну – с соизволения моего приора, учёнейшего богослова, Брата Андреа Заппавинья [190] Приор – настоятель католической монашеской обители. Этот эпизод из трактата упоминает в давнишней работе о Кампанелле известный в своё время журнальный беллетрист А. К. Шеллер-Михайлов (1838–1900) [Шелер-Михайлов 1905: 91]. . Если правда то, что я сам наблюдал, когда другой человек вылечился благодаря тому, что бычью селезёнку подвесили над огнём [191] См. пассаж о лечении селезёнки в главе 10-й IV-й книги. , то несомненно, нужно полагать, что молитвенные речи, за которыми следует сильное воодушевление и [магический] обряд, в большинстве случаев окажутся весьма действенны. Сами по себе обряды силы не имеют, если только в немалой степени не затронут извне дух наш, так что прежним уже не будет, так что сразу же окажется обуян жаркой страстью воздух, который передаст её тем лицам, на кого она обращена – в той мере, в какой расположены они к её восприятию. Смутно иногда мы сами такое ощущаем, подобно охотнику, который чует, поразит ли дротиком зверя – чувствует, что сейчас попадёт точным ударом, раз сложилась удачная обстановка (ex consensu rerum). Поэтому Авиценна удивляется, как душа в слова вкладывая сильные чувства, заставляет вещи себе подчиняться [192] [Avicenna Latinus 1968: 64–65]. .