Томмазо Кампанелла - О чувстве, заключенном в вещах, и о магии

Duni M. Lawyers versus inquisitors: Ponzinibio’s De lamiis and Spina’s De strigibus // The Science of Demons: Early Modern Authors Facing Witchcraft and the Devil / Edited by Jan Machielsen. New York: Routledge, 2020. P. 68–82.

Ernst G. Tommaso Campanella: The Book and the Body of Nature / Translated by David L. Marshall. Dordrecht, New York: Springer, 2010.

Ficino M. In Plotinum // Opera. T. II. Parisiis: Apud Guillelmum Pele, 1641. P. 493–754.

Gatti P. Il gran libro del mondo nella filosofia di Tommaso Campanella. Roma: Gregorian & Biblical Press, 2010.

Giglioni G. Heavenly Negotiations in Ficino’s De vita coelitus comparanda and Their Place in Campanella’s Metaphysica // Bruniana & Campanelliana. Vol. 19. No. 1. 2013. P. 33–46.

Headley J. M . Tommaso Campanella and the Transformation of the World. Princeton: Princeton University Press, 1997.

Hieronymus. Commentaria in Isaiam Prophetam // Hieronymi opera omnia. T. IV / D. Vallarsi, S. Maffei [Patrologiae cursus comple-tus / J. P. Migne. T. 24]. Paris: J. P. Migne, 1863. P. 17–704.

Kobylakova I. Fenomen tarantismu a tradicni hudebni a ta-necni styl pizzica v jihoitalskem kraji Apulie. Diplomova prace. Praha: Universita Karlova v Praze, 2010.

LemitzB. Campanellas HOH. Ein Versuch aus dem Hebraischen // Bruniana & Campanelliana. Vol. 19. No. 2. 2013. P. 509–520.

Lerner M.-P. Telesio et Campanella: de la nature “iux-ta propria principia” a la nature “instrumentum Dei” // Bruniana & Campanelliana. Vol. 13, No. 1. 2007. P. 79–97.

Lerner M.-P. Sur la page de titre du “De sensu rerum et magia” (Francfort 1620) // Bruniana & Campanelliana. Vol. 6. No. 1. 2000. P. 105–114.

Mund-Dopchie M. Ultima Thule. Histoire d’un lieu et genese d’un mythe. Geneve: Droz, 2009.

Nejeschleba T. Formy panpsychismu v renesancni filosofii // Studia Comeniana et historica. Vol. 46. No. 95–96. 2016. P. 70–85.

Nero S. The Enigma of the Magician Lotapes (Pliny, Naturalis Historia XXX, 11) // Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic, and Roman Period. 1996. Vol. 27. No. 3. P. 304–323.

Niola M. Sui palchi delle stelle: Napoli, il sacro, la scena. Roma: Meltemi, 1995.

Paracelsus. Opus paramirum // Paracelsi opera omnia: medi-co-chemico-chirvrgica, tribvs volvminibvs comprehensa. Vol. I–III. Vol. I. Geneva: I. Antonij and Samuelis De Tournes, 1658. P. 31–147.

Pautrier M. I Santi delle Chiese medievali di Roma (IV–XIV secolo). Roma: Lulu.com, 2013.

Pokorny J. Indogermanisches etymologisches Worterbuch. Bd. I–III. Francke: Bern-Munchen, 1959.

Della Porta G. B. Magiae Naturalis, sive de miraculis rerum na-turalium libri IIII. Neapoli: Apud Matthiam Cancer, 1558.

Russell J. F . Tarantism // Medical History. Vol. 23. N. 4. 1979. P. 404–425.

Schneider M . La danza de espadas y la tarantela. Ensayo mu-sicologico, etnografico y arqueologico sobre los ritos medicinales. Zaragoza: Institution Fernando el Catolico, 2016 [1948].

Telesio B. De rerum natura / A cura di Vincenzo Spampanato. Modena: A. F. Formiggini, 1910.

Treves P. The Title of Campanella’s “City of the Sun” // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. Vol. 3. No. 3/4. 1940. P. 248–251.

Vecellio C . Habiti antichi e moderni di tutto il mondo. Venetia: I Seffa, 1598.

Итак, тот, кто отказывает всем природным вещам во всяком чувстве и ощущении, войдёт в противоречие с установлениями природы, учениями философов, разъясняющими естество её, суждениями Священного Писания, утверждающими, что у вещей есть разные чувства, и самыми возвышенными богословами, мудро объясняющими две книги божьи, то есть природу и Писание. Безбожникам же, не допускающим никакую божественность, он благоволит. Те, кто допускают существование чувства, согласны с первыми, со всеми ними, и богопочитание взращивают, поскольку благоговеют перед божьими указаниями на чувство в вещах (sensu rerum) и живую одушевлённость мира (mundi animatione et vita), [защищая их и выступая] против врагов божества, безбожников, всё это отрицающих.

Итак, мироздание – это живое и бессмертное изваяние Бога, которое управляется и словно бы одушевляется иерархией разумных сущностей (intelligentiarum administratione), восходящих к первой, к Богу восходящей [12] Понятия мировой души, восходящей к перворазуму, автор коснётся ниже, в гл. 32-й III-й книги. Зачин «Апологии» напоминает начало эпилога к трактату. . Все вещи, будучи причастны первичностям [13] О «первенствах» (primalitatibus – иногда используется калькированный термин «прималитеты») Кампанеллы см.: [Горфункель 1969: 108–110]. , обладают собственным стремлением, возможностью действовать и чувством (разумным, животным или природным). Всякого, кто будет это утверждать (пусть и не открыто) или же, логически рассуждая, отрицать, опираясь на Священное Писание, отвергать нельзя, если докажет он свой взгляд верными доводами – согласно основоположению Августина [14] Августин в конце 12-й книги своей «Исповеди» утверждает, что заложенную в библейских текстах истину нельзя монополизировать, и в следовании им заложено богатство интерпретаций (Conf. XII, 30–32). . Надо думать, что суждение это заложено в самом Святом Писании, ведь не может истина истине противоречить [15] То есть, опора на библейский текст, по мысли Кампанеллы, является мерилом истины. . Если идёт человек смело в объятия того, что и многие философы оспаривают, и Святому Писанию противоречит, то заблуждающимся признать его надо. Но если единогласны [в этом вопросе] авторитетные взгляды отцов церкви, слова Писания и его толкователей, то еретик в прямом смысле слова тот, кто будет против! Мы же пошли таким путём: докажем, что это представление о чувстве в вещах не только не противоречит Священному Писанию, но и очевидными рассуждениями всех философов одобряется, за исключением безбожников. Это представление настолько согласуется с духом (sensibus) Священного Писания, что его даже не выразить без помощи такого воззрения. Более того, в самом Писании явно заключён этот взгляд, и он одобряется почти всеми отцами церкви греческими и латинскими, открыто одобряется, или следует это из их рассуждений, так что… и т. д.

Никакое бытие не может дать другим того, чего в себе не имеет, как показано нами в другой работе [16] Met. VI, 6, 2. Здесь и далее ссылка на «Метафизику» даётся по первому изданию [Campanella 1638]. . Почти все мудрецы это признают. Тому же учит нас наглядно и опыт. Никогда не видим мы, как тьма порождает свет, тепло порождается холодом, как колючка [сама] выпрямляется, а тяжёлое становится лёгким. Говорит Мессия, «не собирают с репейника смоквы» [17] Мф. 7:16. . Проявляется это во всех вещах. Ведь может масса горячая остыть, но холод образоваться благодаря теплу, или тепло холодом обратиться – нет. Тёплое, меж вещей холодных заключённое и ими теснимое, всё же крепнет и растёт, но не холод ему жар придаёт, а само по себе оно развивается, ибо склонна к умножению и росту природа его. В вещах же к развитию не способных такого не наблюдается.

Раз живые существа обладают чувством (таково всеобщее мнение [18] Что Кампанелла будет предметно доказывать в «Апологии». ), а оно из ничего не возникает, значит, [можно и] нужно утверждать наверняка, что и стихии, живых существ основания, обладают чувством, да и всё вообще им наделено. Ведь как покажем мы, что в одной из стихий есть, то и всем остальным присуще. Итак, чувствует и небо и земля и всё мироздание, внутри которого живые существа пребывают подобно кишечным паразитам, обитающим в брюшной полости в теле людском, которые не воспринимают ни разум, ни волю, ни чувство человека, ибо несоизмеримо его чувство с их собственным [19] Излюбленный образ Кампанеллы, который не раз будет использован в трактате. .