Ж Дюмезиль - Верховные боги индоевропейцев

дождя — короче говоря, динамические аспекты rtä, вызывающие

движение в широком смысле или быстрое изменение, обязаны

своим возникновением этой высшей майя (mäyä). Итак, если

в Ригведе два раза упомянута майя Адитьев вообще (без на-

мека на творение) и три раза — майя Митры и Варуны вме-

сте, то майя одного Варуны выступает семь раз и чаще всего

Б связи с актом творения или установления порядка; никогда

Глава I. Митра—Варуна 47

ни Митра и никто из остальных Адитьев в одиночестве не яв-

ляется mayin. Автор 10, 147, 5 даже открыто говорит, обра-

щаясь к Индре: «Ты для нас Митра (в двойном смысле: бог,

друг), mayin , как Варуна», в отличие от всех предоставляя, та-

ким образом, одному Варуне (ср. 10, 99, 10, где речь идет еще

об Индре; 6, 48, 14 — о Пушане) честь служить в сравнении

образцом mayin.

Средства, которыми владеет Митра, совершенно иные: юри-

дические и связанные с ними. Его постоянный эпитет yätayäjja-

пау как признает Я. Гонда24, «содержит намек на то, что Митра

как-то связан с (тем, что является) „правом" и „законом"».

Точный смысл слова дискутируется; наиболее правдоподобны

две интерпретации, притом близкие: одна — «кто ставит людей

на их истинное место (в отношениях с другими)» и другая —

«кто приводит лю'дей к союзу». Как бы ни представлять себе

инструменты таких союзов, это, конечно, были формальные со-

глашения, соответствующие договорам или контрактам, возмож-

но, сборники формул, снабженных гарантиями. Поэтому мы не

удивляемся, читая (TS 2, 1, 8, 4), что при возникновении кон-

фликта тот, кто хочет примирения ( samaya ), должен принести

Б жертву Митре белое животное25: он, таким образом, обраща-

ется к богу, говорит комментарий, с тем, что принадлежит богу,

и бог создает гармонию (samnayati) человека и его mitra , его

*друга'. Нельзя при этом забывать, что в авестийском вЯштеЮ

(Митре) апеллятив mi bra бесспорно означает 'договор'.

с) образ действия

1. В конкретном проявлении действия Варуны неистовы,

внезапны, а действия Митры мягки и ненасильственны.Этот

контраст иллюстрируется в Брахманах большим количеством

примеров, бьющих в одну точку: Митре принадлежит то, что

ломается само собой, а Варуне — срубленное топором (SB 5,

3, 2, 5); Митре принадлежат сливки, образующиеся на молоке,

а Варуне — масло, которое сбивают (SB 6); Митре принадле-

жит то, что сварено на пару, а Варуне — жареное, «схваченное»

огнем (SB 8); Митре — такие растения, как дикий рис, выра-

стающий на необработанной земле, а Варуне — то, что растет

на вспаханном участке (SB 5, 3, 3, 8); Митре — молоко, затя-

гивающееся естественной пленкой, Варуне — молоко, поставлен-

ное на огонь (AV 5, 26, 6), или Митре — кипяченое молоко26

(т. е. то, которое не скиснет), Варуне — сырое молоко (кото-

рое может скиснуть) (KS 27, 4); в жертвенной смеси молоко

(успокаивающее) принадлежит Митре, а сома (сильное, воз-

буждающее) — Варуне (SB 4, 1, 4, 8). Учитывая существен-

48 Первая часть. Orient alia

ность сомы в ритуалах, эта последняя формула вызвала в ком-

ментариях много полезных глосс, которые Я. Гонда подытожил

следующим образом27: «Сома часто смешивается с молоком

(ср. 1, 153 [Митре и Варуне], 4), так что на вкус он ста-

новится слаще и менее едким, чем сок в чистом виде».

Конечно, любая классификация такого рода в отдельности

искусственна, но все вместе они выявляют одну и ту же оппо-

зицию— правда, не совсем то, что выводит из этого Гонда28:

«Это указывает на связь неприродного, или искусственного, с

Варуной и природного, не подвергшегося особому воздействию

человека с Митрой». Не человек осуществляет это различие,

даже в роли посредника: варка на пару или жарение на верте-

ле требуют в одинаковой степени вмешательства человека (го-

ворить, что варка на пару происходит «самопроизвольно или,

вернее, исключительно через божественное посредничество»,—

натяжка); противопоставление заключается в насильственности

или внезапности процесса (часто действительно требующего

посредника) или в потенциальном сопротивлении субстанции

(strongness сомы, способность сырого молока к свертыванию),

с одной стороны, и в постепенном увеличении v(c помощью че-

ловека или без него) воздействия или смягчении субстанции

(молоко; вскипяченное и охлажденное молоко), с другой сто-

роны.

2. В области нравственной или ритуальной действия, свой-

ственные Варуне, скорее карающие, а Митры — благожелатель-

ные:«Это Варуна связывает своей варунической петлей того,

кто охвачен злом» (TS 2, 3, 13, 2; ср. SB 12, 7, 2, 1); при жерт-

воприношении «все, что принесено в жертву хорошо, принимает

Митра, а все, что принесено в жертву плохо, принимает Ва-

руна» (SB 4, 5, 1, 6; ТВ 1, 6, 5, 5 и т. д.). В случае, когда оба

бога одинаково благосклонны, благое действие Варуны состоит

в том, чтобы устранять нежелательное, а Митры — в том, что-

бы осуществлять желаемое (ТВ 3, 6, 3) 29.

3. В области психологической Митра больше связан с раз-

мышлением, а Варуна — с действием.Это вытекает из двух

уравнений, данных последовательно в SB 4, 1, 4, 1: Митра —

тот, кто задумывает (abhigantar) , Варуна — тот, кто делает

(kartar ). Митра — это kratu , понятие, наиболее близкий пере-

вод которого «force deliberante» (Renou, EVP, 8, с. 4), Варуна—

daksa «force agissante»30.

4. В соответствии с его природой Митру иногда просят вне-

сти успокоение и, в частности, смягчить своего сурового собра-

та.Я. Гонда справедливо подчеркивает роль Митры в много-

численных случаях, когда человек ищет sätiti , т. е. умиротво-

рения богов или вещей31; однако это всего лишь обращение к

доброжелательному характеру бога, не имеющее поддержки в

этимологии его имени, на которую направлена вся книга Гон-

ды32. Что же касается заступничества, то оно среди прочего

отмечается в TS 2, 1, 5, 3, хорошо прокомментированном

Я. Гондой33: «Весьма любопытно, что бог [ = Митра], получив от

долго болевшего человека белое животное, хочет умиротворить

Варуну, получившего черное животное, причем это действие

явно не требует ответа со стороны последнего: тем, что при-

несено в жертву Митре, говорит текст, с помощью Митры он

[ = жрец, совершающий жертвоприношение] умиротворяет (sa mayati)

Варуну в пользу его [жертвователя]; тем, что прине-

сено в жертву Варуне, он сразу освобождает жертвователя из

пут Варуны...» И Гонда добавляет: «Теперь мы понимаем, по-г

чему 1-я строфа единственного гимна Митре (RV 3, 59, 1)