Энтони Готтлиб - Мечта о Просвещении [Рассвет философии Нового времени]

Ни одна из этих идей не была совершенно новой. Хотя мишенью для насмешек в наши дни стал Лейбниц с его «лучшем из миров», сама эта идея возникла задолго до его учения и даже христианства. Она была выражена в диалогах Платона, ее с панглоссовским энтузиазмом развивали философы-стоики за 19 веков до Лейбница. Только Лейбницу не повезло, и все презрительное остроумие Вольтера обрушилось на него.

Платон писал, что творения искусного мастера, создавшего мир, должны быть «наипрекраснейшими» [101] Платон. Тимей // Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 3. — М.: Мысль, 1994. С. 433−434. , потому что этот мастер желал, «чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно». Хрисипп и Клеанф, возглавлявшие стоическую школу в Афинах добавляли: «…провидение не упустило ничего, что могло бы способствовать лучшему устройству мира. Если бы положение дел в мире могло быть лучше, оно стало бы таковым» [102] Philo, De providentia, II.74, trans. A. A. Long in Philo of Alexandria and Post-Aristotelian Philosophy, ed. Francesca Alesse, Brill, 2008, p. 13. . Как и Вольтеров Панглосс, Хрисипп не упускал случая оправдать очевидные ляпсусы провидения. Он отмечал, что ужасы войны помогают решить проблемы перенаселения и в конечном итоге приносят пользу. И даже свирепые звери служат полезной цели, побуждая охотников совершать смелые поступки [103] См.: F. H. Sandbach, The Stoics, 2nd ed., Bristol Press, 1989, p. 107. . Некоторые стоики шли даже дальше Лейбница и впадали в своего рода сверхоптимизм. По их мнению, мир, такой как есть, столь прекрасен, что щедрое провидение обеспечит бесконечный повтор хода истории до самой последней мелочи [104] См.: THP vol. 1, p. 311. .

Подобно дохристианским стоикам, святой Августин считал, что плохие вещи существуют лишь постольку, поскольку они, «надлежащим образом упорядоченные и расположенные на своем месте, сильнее оттеняют добро для того, чтобы оно более привлекало внимание и, от сравнения со злом, приобретало бы большую ценность» [105] Августин. Энхиридион Лаврентию // Августин. Творения в четырех томах. Т. 2. — СПб.: Алетейя, 2000. С. 8. . Поэтому, если вам когда-нибудь покажется, что Богу следовало все устроить лучше, то вы можете быть уверены, что ошибаетесь: есть скрытая причина, почему вещи именно таковы [106] См.: его же «О свободе воли». . Однако средневековым богословам было совсем непросто определить, мог ли Бог сотворить лучший мир. С одной стороны, Бог абсолютно свободен, поэтому Он мог создать любой мир, который пожелает, включая, по-видимому, и тот, который был бы лучше сотворенного. С другой стороны, Он совершенен, поэтому не создал бы ущербный мир. В XIII в. святой Фома Аквинский рассуждал, что не может быть такого понятия, как лучший мир, как не может быть и такого понятия, как наибольшее мыслимое число. Поскольку один только Бог бесконечно хорош, между ним и любым другим творением существует бесконечно много степеней благости. Таким образом, по сравнению с любым Божьим творением есть и лучшее создание, которое Бог мог бы сотворить. Следовательно, любой возможный мир может быть улучшен путем добавления нового творения, которое лучше любого из прежних. Тем не менее в одном важном отношении, как полагал Аквинат, Бог не мог сделать действительный мир лучше, чем он есть. Хотя Он и мог создать другой мир, состоящий из лучших творений, но устройство реального мира и присущих ему творений не может быть улучшено. Для Фомы Аквинского наш мир подобен мозаике, каждая часть которой пребывает на своем месте: из лучших частей Бог может сделать еще одну мозаику, но эту он собрал идеально [107] См.: Giorgio Pini, “Scotus on the Possibility of a Better World,” Acta Philosophica, vol. 18, no. 2 (2009), p. 286. .

Каким образом один вариант устройства мира может быть лучше другого? На этот вопрос частичный ответ, впечатливший Лейбница, был предложен в 1670-е гг. Мальбраншем. По словам этого философа-священника, замечательная особенность нашего мира в том, что им управляют принципы, которые «настолько просты и естественны, что вполне достойны бесконечной мудрости его создателя» [108] Malebranche, Treatise on Nature and Grace (1680), I.xiv, trans. Patrick Riley, Oxford University Press, 1992, p. 117. . Не подобает Богу постоянно возиться с земными делами, поэтому он установил физические законы, чтобы все процессы действовали слаженно сами по себе. Более того, эти законы помогают объяснить некоторые кажущиеся недостатки Его мастерства. Взять, к примеру, рождение уродливых детей. Бог мудро устроил так, что воображение матери влияет на ее нерожденного ребенка, оказывая благотворное влияние и помогая ему избежать некоторых опасностей. Если мать боялась львов, ребенок унаследует ее страх и автоматически будет их избегать. Но один побочный продукт этого гениального механизма, предполагал Мальбранш, заключается в том, что иногда ребенок принимает форму фрукта, которого его мать жаждала во время беременности [109] Malebranche, De la recherche de la vérité (1674), II.VII.III. .

Рождение небольшого числа грушевидных детей было приемлемой платой за общее благо эффективного механизма наследования. Точно так же тот факт, что дождь бесполезно поливает океаны, а не только обрабатываемые земли, — результат замечательного постоянства законов движения. Было бы возможно создать мир, в котором дожди шли бы только тогда и там, где они приносят наибольшую пользу. В этом смысле Мальбранш был готов признать, что Бог мог создать мир, «более совершенный, чем тот, в котором мы живем» [110] Malebranche, Treatise on Nature and Grace, I.xiv, p. 116. . Но, согласно Мальбраншу, физика такого мира была бы слишком запутанной. Поэтому, когда Бог выбирал из «бесконечности возможных миров», Он избрал тот вариант, который был наилучшим «в отношении простоты способов, необходимых для его создания или его сохранения» [111] Ibid., I. XIII, p. 116. .

Лейбницу, который встречался с Мальбраншем в Париже, понравилась эта мысль об огромном количестве «возможных миров», и он принял рассказ Мальбранша с одной поправкой. Лейбниц думал, что неправильно говорить, будто Бог мог в каком-либо смысле сделать наш мир совершеннее. Так как наш мир имеет наилучшее возможное соотношение между простотой законов и желаемыми результатами, то его следует рассматривать как лучший из всех возможных миров.

Когда известие о лиссабонском землетрясении достигло Вольтера, спустя почти 40 лет после смерти Лейбница, он написал другу:

Да, мсье, физика может быть жестокой наукой. Было бы очень сложно объяснить, как физические законы творят столь ужасающие бедствия в лучшем из возможных миров. Сто тысяч наших соседей-муравьев внезапно оказались раздавлены в нашем муравейнике… [112] Voltaire, letter to Jean-Robert Tronchin, 24 Nov. 1755, in CRT p. 132.

Вольтер уже давно высмеивал Лейбница. Десятью годами ранее в другом письме он иронично поинтересовался, «почему так много людей перерезают друг другу горло в лучшем из всех возможных миров» [113] Voltaire, letter to Louis-Martin Kahle, March 1744, trans. in Theodore Besterman, Voltaire, Harcourt, Brace and World, 1969, p. 353. . Вольтер не был пессимистом: он оспаривал утверждения Паскаля о том, что человеческая жизнь во всех отношениях ничтожна. Но даже если все не так уж плохо, то, согласно Вольтеру, все наверняка может быть и лучше, и нелепо убеждать себя в обратном. В течение нескольких недель после землетрясения он закончил свою «Поэму о гибели Лиссабона», в которой ругал «обманутого мудреца, кричащего, что все полезно» [114] Вольтер. Поэма на разрушение Лиссабона / Перевод Богдановича И. Ф. // И. Ф. Богданович. Стихотворения и поэмы. — Л.: Советский писатель, 1957. С. 207. и противопоставлял ему опустошение Лиссабона. Единственный подходящий и гуманный ответ на подобное зло — это скорбеть, надеяться на лучшие времена и признать неспособность разума постичь смысл бедствия, как утверждал Бейль в своих рассуждениях о зле. Чего Вольтер не мог вынести, так это мысли, что некая безжизненная философская система способна продемонстрировать, что человеческие страдания необходимы и, следовательно, это не повод расстраиваться.