Дэниэл Сигел - Сознавание

Я как-то проводил мастер-класс в Берлине, и в рамках того же мероприятия профессор Таня Сингер, специалист в области социологии и нейробиологии, рассказывала, что, согласно исследованиям, развитие только эмпатии может привести к эмоциональному дисбалансу, в то время как тренировка сострадания активирует связи, отвечающие за заботу, участие и сопричастность. После ее выступления мы пообщались, и я упомянул, что некоторые рецензенты моей книги сошлись во мнении, что я не должен поощрять эмпатию. В качестве аргумента в пользу этой точки зрения процитировали ее работу, в которой утверждалось, что «эмпатия – это плохо, а сострадание – хорошо». Таня ответила, что рецензенты неверно истолковали ее мысли. Да, действительно, слишком сильное отождествление себя с эмоциональным состоянием другого человека может вызвать стресс, но эмоциональный отклик в сочетании с состраданием помогает оставаться уравновешенным и гармоничным. Эмпатия необходима практически всем, чтобы почувствовать сострадание. Но сама по себе она может стать причиной нарушения душевного равновесия.

Ученый и буддийский монах Матьё Рикар, часто сотрудничающий со специалистами Mind and Life Institute, изучает медитативные практики много лет. Матьё рассказал о нашем споре с профессором Сингер его святейшеству далай-ламе: «Суть, конечно, не в том, чтобы избавиться от эмпатии. Безусловно, мы должны понимать, что чувствуют окружающие. Но надо оставаться на расстоянии от альтруистической любви и сострадания. Это расстояние послужит буфером эмпатического дистресса. Альтруизм и сострадание – состояния позитивные. Они укрепляют мужество и позволяют относиться к страданиям других более конструктивно. От эмпатии без сострадания пользы столько же, сколько от водяного насоса без воды: он быстро перегреется и выйдет из строя. Именно поэтому нам необходима вода любви и сострадания, чтобы снизить эмпатический дистресс и предотвратить эмоциональное истощение» [2].

Квантовый физик и президент этого же института Артур Зайонц, говоря о профессиональной эмпатии и сострадании у клинических специалистов, заметил на той встрече: «Мы либо держимся холодно, цинично и отстраненно от пациентов и их проблем, стараясь сохранить собственное душевное равновесие и беспристрастную профессиональную оценку, либо вовлекаемся настолько, что это может привести к выгоранию и саморазрушению. Так что чаще всего мы пытаемся балансировать между двумя крайностями. ‹…› Нужно придерживаться золотой середины, когда можно испытывать эмпатию и при этом мудро реагировать на чувства окружающих как врач, заботливый человек, мать, отец, компаньон или верный друг» [3].

На вопрос Ричи Дэвидсона о буддийском взгляде на развитие сострадания далай-лама ответил: «Думаю, это относится не только к буддизму. Все мировые религии подчеркивают важность умения любить и сострадать. И каждый может этому научиться. Каждый способен овладеть навыком сознавания, но его нужно развивать и тренировать, приобретая опыт и новые знания» [4].

Термин «добрые намерения» включает в себя все способы развития сочувствия и доброго отношения, которое наделяет нас интеллектуальными и эмоциональными навыками проявления эмпатии и сострадания не только к тем, кого мы знаем лично или с кем знакомы, но и к более широкому кругу людей и живых существ.

Жаркие споры вокруг этого вопроса затрагивают важную проблему: эмпатия сама по себе (то есть способность почувствовать страдания окружающих без должного отклика и развитого сострадания, а также без умения отделять себя от переживаний других) может привести к эмоциональному выгоранию. В этом потенциальная опасность погружения в чужие проблемы для тех, чья психика неустойчива, кто не умеет одновременно сопереживать и дистанцироваться. Другими словами, без должного уровня интеграции мы рискуем неверно интерпретировать свои ощущения и замкнуться. Я часто сталкиваюсь с подобными случаями, когда работаю со специалистами в области здравоохранения, которые не получили соответствующую подготовку по профилактике выгорания. Во время споров и дискуссий родилось предложение заменить термин «усталость от сострадания» на «усталость от эмпатии», что, как вы видите, подчеркивает разницу между отсутствием эмпатического отклика и эмпатическим дистрессом. Это очень важно для понимания того, как слаженная работа сознания способствует быстрому восстановлению душевных сил. Да, интеграция – это процесс, включающий сострадание и доброту, но при этом давайте не будем списывать со счетов то чувство наполненности, которым эмпатия дополняет сострадание как таковое.

По мере того как участники мастер-классов работали с Колесом, используя записи, сделанные в офисе, или материалы с нашего сайта, у них снижались тревожность и страх, они учились лучше контролировать свою дистимию – состояние уныния и упадка духа. Те, кто когда-то перенес травму, находили в себе силы по-новому взглянуть на минувшие события, когда оценивали их из «прибежища» – так некоторые из них потом стали называть ось Колеса. У многих изменилось отношение к своим внутренним срывам и проблемам, они стали более снисходительно и сочувственно воспринимать себя, даже не прибегая к отдельной практике поддержания добрых намерений, о которой мы еще поговорим далее.

Намерение – это ментальный процесс, определяющий, в каком направлении будут разворачиваться потоки энергии и информации в нашем сознании. Добрые намерения способствуют интеграции психических процессов, таких как эмпатия и сострадание, вплетают их в наше поведение, отношения с миром, с собой и с окружающими. Развивая добрые намерения, мы повышаем эффективность определенных шаблонов мозговой деятельности, которые, согласно исследованиям, усиливают интеграцию, связывая различные области мозга, обеспечивая контроль и поддерживая баланс нейронных «вспышек». Во время тренинга мы развиваем нейронные сети, отвечающие за доброту, и укрепляем их. Мы учимся быть добрее.

Итак, мы видим, что регулярные упражнения позволяют состояниям, возникающим во время практик, перерасти в устойчивые черты или привычки. Такие привычки становятся базовой склонностью или способом поведения, которое происходит без усилий или сознательного планирования в жизни человека. За годы клинической практики я провел много мастер-классов, изучил массу научных работ и вот к какому выводу пришел: то, что получилось случайно, можно со временем укрепить посредством специальных упражнений. И именно это превращает временное состояние в черту или привычку.

Если вы хотите стать добрее, развить внутреннее сострадание и связи с окружающими, то вам нужно практиковать состояние интеграции. Исследования подтверждают: добрые чувства и сострадание связаны с интеграцией протекающих в мозге процессов и с достижением большего благополучия в жизни.